D1110

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་ཤེ་ཥ་སྟ་བ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལྡན་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སངས་རྒྱས ལ།།ཕྱག་འཚལ་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་པ། །དོན་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་བཞི་ལ་མཁས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྩམས་ཏེ་བསྟོད་པ་འདི་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ལས་དྲུག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་བྱུང་བ། སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཉེ་བར་བརྩམས་པ་ལས་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེ་ ཞེས་བྱ་བ་དང་།བདེ་བྱེད་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུན་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེ་གཉིས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཆོད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ན།དེས་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གིས་ཅི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་པ། རི་བོ་ཏི་སེ་ན་དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཨུ་མ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་བཅས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གནས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས།དེར་སོང་ལ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཡུ་བུ་ཅག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེར་མྱུར་བར་སོང་སྟེ་འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་དག་གིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། རི་བོ་ཏི་སེའི་ས་ མཉམ་པར་སོང་བ་དང་།ལྷ་ཆེན་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་སྤྲིན་དཀར་པོའི་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་གཟས་ལ་ཡན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་འབྲས་བུའི་ཤིང་གི་ཚང་ཚིང་གི་ནགས་ན་འབྲས་བུ་ཐུ་བ་མཐོང་ནས། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་ བྱས་ཏེ།དེ་དག་གིས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་ན་ཡུ་བུ་ཅག་གི་རྗེ་བོ་གནས་སོ་ཞེས་གཏམ་ཐོས་པ་དང་། དེ་དག་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་གཏོར་བས་ཉེ་བར་མཛེས་པའི་སའི་ཆར་སོང་བ་དང་། ལྷ་ཆེན་པོ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྟན་ལ་འདུག་ ཅིང་།འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེའི་ཐད་དུ་ཁྱེར་ནས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ག་ལས་འོངས་ཞེས་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ།།དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་སྲིན་བུ་ལྷམ་བུ་ཆུ་གཤེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་གོས་གྱོན་པ་མ་དྲོས་པའི་མཚོ་ལ་གནས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ། བྱ་གཤོག་པ་དམར་པོ་དངར་བ་ལྟ་ བུར་བབས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་སོང་ནས་དེ་དག་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་གོས་རིན་ཆེ་བ་བསྐོན་ཏེ་བདེ་བར་འདུག་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་། བསོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། ཨུ་མས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུས་མཆོད་དེ། དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཉན་ནས། དེ་དག་སླར་སོང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་འདིར་བྱ་བ་གང་གི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཁོ་བོས་ཤེས ཀྱིས།དེ་ཁྱེད་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །གང་གི་སློབ་མ་བདག་ཅག་ཉིན་རེ་དགའ་བས་མཆོད་བྱེད་ཡོན་ཏན་དམ་པར་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་ཉེས་སེལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་མཚན་གྱི་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་གྱུར་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་བྱེད་ཚེ་ན་མྱ་ངན་འདས་འདྲར་ སེམས།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་མཁས་པས་མཆོད། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་གསུང་རབ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་གྱུར་ནས་སླར་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ རབ་ཀྱི་ཆོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྩཝ་ལྟར་བོར་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པ་དང་། ལྷ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བསྟོད་པ་གཉིས་བྱས་སོ།

这是一段藏文佛经文献的汉译，我将为您完整翻译：
梵语：毗舍沙思多婆那摩谛迦
藏语：殊胜赞释
顶礼文殊童子世尊！
殊胜圆满功德具，
诸天供奉佛陀前，
顶礼殊胜赞颂文，
如理解说其义理。
有一位名叫高尊成就主的婆罗门，精通四吠陀，为婆罗门中最受尊崇者。他对世尊的教法生起信心后，创作了这首赞颂佛陀世尊的偈颂。
据传，在东方地区，有一个特别的婆罗门家族，他们热衷于六种祭祀仪轨。由于往昔的善业，这个家族生下了两兄弟，长兄名叫高尊成就主，次弟名叫吉祥自在。两人精通一切论典。
有一天，两兄弟这样思忖："我们家一直供奉大自在天，但佛陀世尊的教法看起来极为殊胜。我们应当确定到底是大自在天更殊胜，还是佛陀世尊更加殊胜。"
他们听说在冈底斯山上，大自在天与乌玛天女和神牛一起显现。于是他们决定前往，遵照大自在天的指示行事。他们迅速前往，在众神的帮助下，经过巨大努力抵达了冈底斯山平地。
他们看见大自在天的神牛，如白云碎片般悠闲自在。看到此景他们非常欢喜。随后又见到天女乌玛在果树林中采摘果实，他们恭敬顶礼。
他们听闻"你们的主人在花开茂盛的林园中"这样的话语。他们心生欢喜，来到鲜花散落装点的地方，看见大自在天端坐在富丽的座位上，被上千眷属环绕。
刚看到时，众主带着他们到大自在天面前，他们恭敬顶礼。大自在天问他们："你们从何处而来？"两人详细讲述了前因后果。
正值比丘们用餐时分，空中降下五百位阿罗汉，他们身着水蓝色衣袍，居住在无热恼池，如同红色翅膀般降临。
大自在天与眷属们恭敬地手持香料、涂香和供品，来到他们面前。为每位阿罗汉穿上珍贵法衣，请他们安坐，供养饮食，使他们满意。乌玛天女也以花果供养。听闻他们说法后，阿罗汉们离去。
大自在天对两兄弟说："我知道你们为何而来，我要告诉你们：
我等每日欢喜供养其弟子，具足殊胜功德尊，
除尽世间过患已，大德美名广流传，
至诚供养之时节，如证涅槃心安乐，
三界导师德无等，智者供奉佛陀尊。
因此你们应当供奉你们的导师和他的教法。"
两兄弟明白这个道理后，返回故乡。他们认识到如来教法毫无过失，于是抛弃吠陀典籍如弃草芥，出家为僧，作了《殊胜赞》和《胜过诸天赞》两部赞颂佛陀世尊的颂词。

། །།ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་ནི།བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་དག་ཁྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་མ་ལུས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ནས། སེར་སྐྱ་དང་། གཟེགས་ཟན་དང་རྐང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ སྟོན་པ་དང་།དེས་བྱས་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། ། སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆོས་ཤིང་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྟོན་པ་སྟེ། འདི་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བོད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་ལ། དེ་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །ཁྱེད་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ།།ཁྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆི་ཞིང་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡིད་མི་རྟོན་པ་ལ་ སོགས་པ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་སྡིག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་།མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་འདིར་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཞན་དག་སྤངས་པ་དང་། །སྟོན་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་སྐྱོན་ནི་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ལ་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སྐྱོན་མི་མངའ་བའོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་ ངག་དང་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱོན་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མཉམ་པ་མེད་པ་གང་ལ་མངའ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐྱོན་མི་མངའ་ཞིང་།ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤངས་ནས་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་བསྟེན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞེན་པས་ན། ། སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོན ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡང་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ། །སྐྱོན་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐྱོན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དོ། །དཔེར་ན། མཁྲིས་པའི་ནད་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པ་དངོས་པོ་དཀར་བར་གྱུར་པ་ཡང་སེར་པོར་མཐོང་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཁ་དོག་སེར་པོར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ སེམས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མཉན་པའི་ཉེས་པས། གང་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལའང་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བར་སེམས་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞེན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ ལེན་པས་ན་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་སྟེ།ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ལ་དམན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ལ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉེས་པས་རྒྱུད་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྲོ་བ་བློ་གྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྨོངས་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་ངེས་པར་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤེ་ན། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我来为您翻译这段藏文：
现在想要解说第一个偈颂的支分意义而说："我舍弃其他师尊"等。如果有人问：你们为什么在通达一切论典的真实义后，舍弃迦毗罗、珂拿陀、阿克沙波陀等师尊及其教法，而趋入佛陀世尊及其教法？为解除这样的疑问，说了以下偈颂：
"我舍诸余师，
皈依世尊您，
为何如是行？
因您无过具德。"
其中，"我"是指礼赞者自身。"师尊"是指教导调伏者，这里指迦毗罗等人。"舍弃"意为完全舍弃、抛弃。
"世尊"是尊称，指断除贪欲等烦恼及习气者称为"调伏"，具足调伏者即为世尊。"您"指佛陀世尊。您是怎样的呢？说"皈依"，意为依靠。若依靠他，能令诸恶行灭尽。"趋入"意为前往、进入，这里可以举例说明：向世尊如实宣说不信等诸多恶行，从而远离罪业，转生善趣。
若问：舍弃其他师尊而皈依这位师尊的原因是什么？因此说："为何如是"等。意思是因为您无过且具德。即是说，无习气等过失者为无过。由于能损害身语意，故称为过失，即是烦恼的意思。功德是指力、无畏等。具足无与伦比的这些功德者即是具德，这就是您的意思。
若问：如果佛陀世尊确实无过且具足殊胜功德，为何有些人舍弃世尊而依止迦毗罗等其他人呢？为此说：
"以其世间喜过失，
执著功德所迷故，
见过亦如功德般，
故往他处作皈依。"
其中"亦"是分别词。"世间"指普通凡夫，因为圣者不会喜好过失。etymology解释说"世间"是因执著诸境而称为世间。"喜好过失"意为喜爱应呵责事物、偏执一方。
或者，世间并非本来喜好过失，而是趋入将过失理解为功德。比如：被胆病所害的眼睛会将月光的美丽白色视为黄色，认为"我们看到并了解的是黄色"。同样，由于亲近恶知识、听闻非正法的过失，心识会迷乱，将过失执为功德。
"执著功德"意为领受功德，即理解功德的意思。对功德领受低劣者即是愚昧无知的意思。其中"喜好过失"说明被颠倒过失染污相续。"见过如功德"说明众生失去智慧，为分别所迷而执取。
若问如何能确定前述内容，故说"他处"等。意思是皈依大自在天、遍入天、梵天等其他处。

 །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མེད་ཅིང་། ཉེས་པ་མང་པོ་བསགས་པ་ཡིན་པས་གཞན་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ བས་སྟོན་པ་གཞན་འདོད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྟོན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནོར་ལྷ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་ པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ།།དེ་ལ་དད་པ་ནི་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡོན་ཏན་གང་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་གང་དག་མངོན་པར་སྒྲོགས་པ་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་ལ་དེ་དག་སྐྱོན་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཏེ།ཉེས་པ་དང་། ཕོངས་པ་དང་། སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་དག་ སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།ལྷ་ཆེན་ཁྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དྲག་པོས་བསྲེགས་པའོ། །དྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དུ་སྒྲོགས་པར་ སྲིད་པར་སྟོན་ཏེ།དེ་ཡང་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་སྟོན་པ་ནི། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་བབས་ཤིང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ལ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞུ་བླངས་ཏེ་མདའ་གཅིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། འདི་ན་ལྷ་མིན་གྲོང་ཁྱེར་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྒན་དང་གཞོན་བཅས་པས། །གཞུ་ཆེན་བླངས་ནས་འབར་བའི་མདའ་ཡིས་ནི། །མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱ བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་བསྲེགས།།ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་ཁྱོད་མཐོང་སྲོག་གཅོད་ལས། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་མཐའ་དེ་ནི། །ཁྱེད་ རྣམས་དེང་ནི་དམྱལ་བ་རུ།།ཀྱེ་མ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བསྲེགས་པ་དེ་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྲེགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ།མཚོན་ཆ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཡེ་ཤེས་མདའ་ཆེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་མདའ་ཆེན་ཡིན་པས་ན། ཡེ་ཤེས་མདའ་ཆེན་ཏེ་དེས་སོ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་ཉིད་མ་དང་འདྲ་བས་ན་ཁྲོ་བའི་མེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་བསེགས་ཤིང་ཉེ་བར་ ཞི་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དྲིས་པ། བྱམས་པའི་མངའ་ཆེན་པོས་ཁྲོ་བའི་མེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་།བྱམས་པ་བསྒོམས་ཤིག་།བྱམས་པ་བསྟེན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དང་། མང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་སྤང་བ་ལ་འཇུག་ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་བྱམས་པས་རྩེ་གཞིལ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན་འདིར་ཡེ་ཤེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྲེགས་ཉེས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་ བསྲེགས་པ་སྟེ།རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པར་མ་བསྲེགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་ཉིད་བསྲེགས་ཉེས་པས་ལྷ་ཆེན་པོ་སླར་དྲངས་ཤིང་། དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། དུས་འགའ་ཞིག་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་བསྲེགས་པ་ལ་ སོགས་པའི་བྱ་བས།ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རི་སུལ་གྱི་ཚང་ཚིང་དུ་བཞུགས་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། འདོད་པའི་ལྷས་བཟློག་པ་ན་ཁྱེད་ང་ལ་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་ན་དེ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ ཁྲོ་བ་འབར་བས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་མིག་གསུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་མེས་གང་འདི་ཐལ་བ་ཡང་མི་ལུས་པ་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ལྷ་བསྲེགས་པ་དང་།ཡང་འདོད་པའི་ལྷས་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་བཟློག་མའི་རོ་སྨད་ཀྱི་འཇོ་སྒེག་གིས་རྒྱུན་དུ་བཟློག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་ནི། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སོ། །རྩར་བཙས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我来为您翻译这段藏文：
这样表明：因为世间人无功德而积累诸多过失，所以趋向他处寻求皈依，必定希求其他导师，此偈颂如是显示。
若问：为何说他人具过而无功德？说"遍入"等。财神和大自在天是遍入自在，等等诸如此类都是遍入自在等。对他们有信心，即是对他们欢喜且极为净信的人宣说何等功德，宣扬何等殊胜，在您的教法中这些都是过失。意思是在佛陀世尊您的教法中，这些是过失、罪过、贫乏、应受呵责之处。
又若问：既然在您的教法中是过失，那他们宣说什么样的功德呢？从"大天"等开始说明。"大天忿怒"是指以忿怒遍满的心相续。"三层城"是指将三座城市合为一体的三层城，以猛烈火焰焚烧。"猛烈"是指可能被宣称为功德。
这样在世间宣说大自在天的功德：有一座在空中飞行的阿修罗三层城，阿修罗从那里降下来危害人类。之后大自在天为了保护人类，取弓射出一箭焚烧了阿修罗的三层城。如同经中所说：
"此处阿修罗城空中行，
男女老少皆在其中居，
取大弓箭放射火箭，
如同火焚刹那焚尽。"
这在您的教法中称为杀生，是大过失，因为会堕入地狱。如经中所说：
"若人见您不舍离，
杀生之罪彼边际，
汝等今当知此人，
呜呼必定堕地狱。"
若问：如果他焚烧阿修罗城是具有过失的，那么您所具功德的焚烧是什么？故说"您的"等。什么武器呢？说"以智慧大箭"，因为智慧即是大箭，所以称为智慧大箭。"忿怒之火"是因为忿怒如同火焰，世尊必定焚烧并令其息灭。
问：以大慈降伏忿怒之火，如同世尊所说："诸比丘，应修慈心。亲近、修习、多修慈心能趋入断除嗔恚"，不是这样说的吗？
答：虽然如此，那只是以慈心压制，而智慧能从根本拔除，所以这里提到智慧。关于"大天"等，"焚烧不当"是指没有善加焚烧，没有从根本拔除焚烧。这样表示：正因为焚烧不当，大自在天反被牵引、降伏。
据说：有一次大自在天因焚烧三城等行为，生起极大厌离，为了清净这些罪过，住在雪山山谷丛林中修行。当时欲天来扰乱，虽然他说"你们不要伤害我"，但当他们继续伤害时，大自在天以燃烧的忿怒折磨的心，从三只眼睛放出火焰，将欲天焚烧得连灰都不剩。然而欲天又以美女下半身的妖娆姿态不断扰乱大自在天。
"您的智慧火焰"是指您的智慧之火。"连根烧尽"是指无余可得，意即连同习气。

 །བསྲེགས་ནས་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བསལ་བའོ། །ལྷ་ཆེན ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ལ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། སུན་དྷ་དང་། ཨུ་པ་སུན་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་མ་ཡིན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མ་སོད་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཅག་ལུས་ཙམ་ཐ་ དད་ཀྱི།སེམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། ཚངས་པས་ཀྱང་མཆོག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོད་པའི་ཐབས་ལ་དཔྱོད་པར་གྱུར་ པ་དང་།ཚངས་པས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་གསོད་པའི་ཐབས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལས་འོད་ཏིལ་འབྲུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བྱིན་ནས། དེ་ལས་ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས། །དེ་ཡང་ཚངས་ པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་།དེ་དེའི་གཟུགས་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེངས་པས་ལྟ་བ་ན། ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གདོང་བཞི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན། ལྷ་ཆེན་ཐིག་ ལེའི་མཆོག་མ་ལ།།རབ་ཏུ་ཆགས་པས་གདོང་བཞི་བྱུང་། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡོད་པའོ། །ཐིག་ལེའི་མཆོག་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་མོའོ། །ཆགས་པ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། ། གདོང་བཞི་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གདོང་བཞི་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་སྒེག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་བ་སྤུའི་རྩེ་མི་གཡོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བུ་མོ་ནི་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ། སྲེད་མ་དང་། དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང བཅས་པ་ལ་བྱའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒེག་པ་ནི་དགོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་དང་། གར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །བ་སྤུའི་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཡན་ལག་གི་བ་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཡང་མི་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་མ་ནུས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་ཕྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྱེད་ནི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཆུང་མ་སྟེ། ལྷ་མོ་ཨུ་མ་འཆང་ཞིང་འཛིན པར་བྱེད་པས་ན་ངུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱས་ཀྱང་ཐུབ་ཅིང་རྒྱལ་བར་མི་ནུས་ཏེ།གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་ལྷ་ཆེན་པོ་འདི་ཨུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན། ཇི་ཙམ་ན་དེ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་གནས་ སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ།དེས་བསམས་པ། རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ངས་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར་གྱིས། ད་ནི་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངའི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་དུ་ཞུགས་པར་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་ལུས་ཕྱེད་བུད་ མེད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ།།ཡང་། ཁྱེད་ནི་བདེ་བར་བགྱིད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་བར་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་ཅིང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་མདུང་ཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།འཁོར་ལོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ། འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདུང་ཐུང་ཅན་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པའོ། །བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ། །རྒྱལ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སྟེ། དེས་དབང་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཁྱོད་ནི་འཁོར་ལོ་མདུང་མེད་པར། །བྱམས་པའི་མཚོན་གང་ལགས་པས་རྒྱལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བ་ལ་གང་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ལྷ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། མདུང་མེད་པར་ཡང་བྱམས་པའི་མཚོན་ཆས་མངོན པར་རྒྱལ་ཞིང་།བཅོམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
所谓"焚烧后取出"，是指以永不再生的方式彻底清除。关于"大天对于最胜明点"等内容，我是这样听说的：有两位阿修罗兄弟名为孙陀和优波孙陀。他们向梵天祈愿，获得了三界无法降伏的能力。他们请求道："愿我们虽然身体分离，但心意永远不分离。"梵天便赐予了这个愿望。此后，他们开始征服三界。
诸天思考如何杀死这两兄弟时，梵天说："应当设法让他们自相残杀。"于是诸天各自施放如芝麻粒大小的光明，由此化现出一位名为最胜明点的天女。让她绕行梵天，当梵天看到她的容貌时心神荡漾，因羞愧而化现出四面。同样，大自在天也因贪欲而化现出四面。因此说："大天因贪著最胜明点，而现出四面。"这里"大天"指持三叉戟者，"最胜明点"指天女，"生起贪著"指生起贪恋之心，"现出四面"指变成四面。
又说："魔女以妖媚，不能动您身毛端"。这里"魔女"指与魔罗相关的女儿们，即爱欲女和欢喜女等及其眷属。她们的妖媚是指笑语、媚眼和舞蹈等特征。"您的"指尊主您的。"身毛端"指身体各处毛发的末端都不动摇、不改变。这是表明世尊在金刚座时，即使在凡夫阶段，她们也无法引起他的贪欲。
关于"大天之半"等，"半"指妻子，即身体的一半是妻子，持有和拥抱天女乌玛，因此称为"持半"，即使如此也无法战胜，因为这是两个分离的身体。据说当大自在天与乌玛共享爱欲之乐一千年时，当他到达射精时刻，他想："暂且以身体一半享受爱欲之乐，现在以欢喜心让我的半身进入另一半，体验殊胜快乐。"于是变成半身为女性的主宰。
又说："您以安乐"，指不被迷惑性的欲望所迷乱，即不生贪著之意。关于"轮与短矛"等，"持轮者"指持有轮形武器的毗湿奴。"持短矛者"指大自在天，即持三叉戟者。"魔力"指魔罗的三十六亿军队。"胜"指降服，即无法控制。"您无轮矛，以慈悲武器而胜"，这表明：在战胜魔力时，不需要毗湿奴的轮和大自在天的矛，而是以慈悲之武器完全战胜和降服。

 །རྒན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཁྱབ་འཇུག་གི་གཉེན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་གནས་ ངན་དེར་ཉེ་བར་སོང་བ་དང་།མ་འགགས་པས་བསམས་པ་ཁོ་བོས་དྲང་སྲོང་འདི་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་བྱས་ནས་ལྟོ་བར་གཞོང་པ་གླན་ནས་གཡོགས་ཏེ་བཅིངས་པ་བསྟན་ནས། ཁོ་མོའི་ དགུ་འདི་ན་ཅི་ཞིག་ཡོད།འདི་ལས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟས་པ་ལས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁོང་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་གང་གིས་ཁྱབ་འཇུག་གི་རིགས་མ་ལུས་པ་རླག་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དམོད་པ་བཏབ་པོ།།དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། བིཥྞུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འོངས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་དེ་ཆུ་དང་རྡོ་ལ་བདར་ཏེ། དེ་འདམ་དང་བྱེ་མ་འདམ་བུའི་རྫིང་གི་ནང་དུ་བོར་རོ། །དེ་ཡང་འདམ་བུའི་ཚལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་དེ་ལས་མདེའུ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པར་གྱུར་པ་དང་།འདིས་ཅི་ཞིག་ནུས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་ཆུ་བོར་དོར་རོ། །དོར་བའི་འོག་ཏུ་ཉས་མིད་ནས་དེ་ཡང་རྒྱའི་ནང་དུ་ཆུད་དེ། ཉ་པས་ཁྱེར་ནས་རྔོན་པ་རྒན་པོ་ཞིག་ལ་བཙོངས་སོ། །དེས་ཀྱང་ཉ་དེ་བཤས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ བྱུང་ནས་དེ་མདའི་མདེའུར་བཏགས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་དམོད་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་འཇིགས་པས་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ། རྫིང་གི་ངོགས་དེར་ཁྱབ་འཇུག་གི་རིགས་རྣམས་ཆང་འཐུངས་པས་ར་རོ་བ་དང་། དམོད་པས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་འདམ་བུའི་དབྱུག་ པས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་བསྣུན་པར་བྱེད་པ་ན།དེ་ན་མེད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་མ་གཏོགས་པ་དེའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ་ངའི་ཆུང་མའི་ཚོགས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་ལྡན་ན་གནས་ཀྱིས། དེ་དག་གལ་ཏེ་དམོད་པ་འདིས་ཕན་ཚུན་ གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པ་བྱེད་པའམ།གཞན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་སྙམ་ནས། དེར་སྲིད་སྒྲུབ་བཏང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་བླངས་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་ཐད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཆས་སོ། །རི་བྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་ ཐོགས་ཏེ།སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐད་དུ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་མ་ལུས་པ་ཟད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་ཐོས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པས་སེམས་གདུང་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ དགོན་པར་སོང་ངོ་།།དེར་ཚང་ཚིང་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པ་ཞིག་ཏུ། མྱ་ངན་གྱི་དབང་གིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཕབ་ནས་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་བརྐྱང་པའི་མཐེ་བོ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་རྔོན་པ་རྒན་པོ་དེ་རི་དགས་བཤོར་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། རི་དགས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཏོད་ཅིང་ གནས་པ་དང་།མཐེ་བོ་བསྐྱོད་པ་དེ་རི་དགས་ཀྱི་རྣ་བ་འགུལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་མདའ་བསྣུན་པ་དང་། དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔོན་པ་རྒན་པོས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །མདའ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔོན་པའི་མདའ་ཡིས་སོ། །བསྣུན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་པའོ།།ལྷ་ཆེན་མགྲིན་པ་སྔོར་གྱུར་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ཆེན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་དུག་གིས་ཉེ་བར་བཅོམ་པས་མགྲིན་པ་སྔོན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ན། དེའི་ཚེ་ནོར་བུ་ ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་།རྟ་མགྲིན་རིངས་ལ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དུག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་དེའི་མཐུས་ཁྱབ་འཇུག་དེའི་གན་ན་གནས་པས་པགས་པའི་མདོག་ནག་པོར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་ཆེན་པོས་དེ་བླངས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་མིད་པར་རྩོམ་པ་ན། །ཇི་ཙམ་ ན་མགྲིན་པར་ཐོགས་ཏེ་སྟེང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་།འོག་ཏུ་ཡང་མ་སོང་བར་དེའི་མགྲིན་པ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ད་ནི་དེང་ནས་དེ་མགྲིན་པ་ཉིད་དུ་བཞག་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ལྷ་འདི་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་ འཇུག་དང་།ལྷ་ཆེན་པོ་ལའོ། །གནོད་བགྱིད་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་དང་བཅས་པར་གནས་པས་ན་གནོད་བགྱིད་མཆིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་གནོད་པའམ་གསོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པ་སྟེ། བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།གནོད་པ་བགྱིད་པ་མེད་པས་ན་གནོད་བགྱིད་བྲལ་བ་ལགས་ཞེས་བྱའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
关于"老人"等内容：所谓"老人以箭射毗湿奴"，据说是这样的：当毗湿奴的亲属们在某处饮酒时，一位仙人来到那里。有人想戏弄这位仙人，便化作女身前往，恭敬地跟随他，并在腹部系上一个碗状物作为掩饰，然后问道："我腹中有何物？将会生出什么？"那仙人以禅定力观察后，生起猛烈愤怒，诅咒道："愿你腹中生出一个铁杵，能毁灭毗湿奴的整个种族。"
之后铁杵出现了，毗湿奴的所有族人将铁杵在水中和石头上磨碎，扔进泥沼和芦苇塘中。铁杵化为芦苇。仅剩一个箭头大小的铁块，他们想这能有什么用，就扔进河里。后来被鱼吞下，鱼被捕获在网中，渔夫将鱼卖给一位老猎人。他剖开鱼时发现铁块，便用作箭头。
某时，因诅咒带来的恐惧，毗湿奴族人在池边饮酒醉酒，被诅咒迷惑而发生大争斗，用芦苇棍互相殴打。除了不在场的毗湿奴外，其族人都被毁灭。之后毗湿奴想到："我的一万六千妃子住在多门城，她们可能会因这诅咒互相伤害或被他人夺走。"于是派悉达前去。悉达说要将她们带到毗湿奴处，便出发了。
山民听闻此事，携带各种武器来与悉达争斗，他们耗尽了悉达的武器并夺走了一切。毗湿奴听闻此事，因无法遏制内心的痛苦，为驱散忧愁而去到荒野。在一处茂密的丛林中，他因悲伤将全身放倒，伸开双脚摆动脚趾。这时那位老猎人进入森林寻找猎物，专注观察时，见到动弹的脚趾，以为是鹿耳朵在动，便射出一箭，结果夺去了他的性命。
"老人"指老猎人，"毗湿奴"指无爱之子，"以箭"指猎人之箭，"射"指杀害。
关于"大天颈变青"：大天即大自在天，他因毒害而颈部变青。据说当诸神搅动大海时，出现了考思睹婆宝珠和马头等众多宝物，之后出现一种毒，其力量使得在旁的毗湿奴皮肤变黑。大自在天毫无畏惧地接过毒药欲吞下，但毒药卡在喉咙处，既不上也不下，使他的颈部如孔雀颈般显现。诸神说："这样很美，从今以后应当就保持这个颈相。"
"此二天"指毗湿奴和大自在天。"有害"指具有伤害，即遭受他人造成的伤害或杀戮。"尊主您"是对世尊的称呼，意为主人。"离诸害"意为没有任何伤害。

 །དྲིས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་བགྲོངས་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གནོད་པ་ནི་མངའ་སྟེ། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྡོའི་དུམ་བུས་ཞབས་སྣད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་ པ།དེ་ནི་རྨ་བཏོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཉེ་བར་གནོད་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ལྷ་ཆེན་པོའི་མགྲིན་པ་སྔོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།ཁྱབ་འཇུག་མི་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེས་རང་གི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། ངས་འདི་དང་ལྷན་ ཅིག་གཡུལ་སྤྲོད་པར་མི་ནུས་ཏེ།ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མིའུ་ཐུང་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སློང་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་ སོང་ནས།རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སུ་ཞིག་།སུ་ཞིག་འདོད། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ཕ་དང་མའི་ཕྱིར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་གོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་སློང་ ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སློངས་ཤིག་དང་། དེ་ངས་དགག་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱང་ནས། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ ལས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དོར་ཐབས་ཁས་བླངས་པས་ཡིད་ཞུམ་པར་གྱུར་པ་དང་།འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྡན་བཟུང་སྟེ། ས་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ཏོ། །མིའུ་ཐུང་ནི་གཟུགས་ཐུང་བའོ། །གཟུགས་ནི་ལུས་སོ། །བསྒྱུར་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་སོ།།གང་གིས་ཤེ་ན།ཁྱབ་འཇུག་གིས་སོ། །ཅི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་སམ་ཞེ་ན། གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླུ་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །བསླུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཁྱེད་ནི་གཞན་དག་ལ་སླུ་བར་མི་མཛད་དེ། གལ་ཏེ་གཡོ་མི་མཁྱེན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་སླུ་བར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གཡོ་ཡང་མཁྱེན་གྱུར་ལ། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཡོ་མཁྱེན་པས་ན་གཡོ་ཡང་མཁྱེན་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་མཛད་པ་སྟེ། འདིར་རལ་གྲི་ཐོགས་པའི་གཙོ་བོའི་མདོ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མགོན་ ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ནི་མགོན་ཁྱོད་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། ཡིད་མགྱོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ནི་རྣམ་པར་རོལ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་ འཇུག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བའོ། །འཕྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་མེད་པ་སྟེ། འཕྱེ་ཞིང་འགྲོ་བས་འཕྱེ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པས་ན་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུའོ། །མཐོང་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཁྱེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ནི་ལྷ་ཡུལ་དང་ས་འོག་ཏུ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཕྱེ་པོ་མཆི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་འདོད དེ།རྒྱ་མཚོ་བཞིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ལ། འོག་གི་གཞི་ནི་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
问：世尊虽然没有被他人杀害，但是否遭受过他人的伤害？比如在鹫峰山被石块击伤脚？
答：那只是受伤而已，不能称为伤害。因为所谓伤害是指长期持续的损害，而非瞬间的伤痛。世尊仅在那一刻受到影响，不像大自在天颈部永久变青那样。
关于"毗湿奴化作矮人形"等内容：据说有一个名为具力的阿修罗出现，他以自己的力量征服了三界。毗湿奴想到："我无法与他正面交战，因为他具有极其完美的力量。因此必须用计谋欺骗他。"于是他化现为一个矮小的婆罗门乞丐的形象。
当时具力王正在举行马祭，宣称"谁想要什么？给谁什么？"毗湿奴来到他面前说："我为父母献祭，为此我只乞求三步之地。"具力说："你只要这么点有什么用？不如求取象、马、车、黄金等物，我会毫不吝惜，甚至给你更多。"但他坚持不要。
具力说："如果你坚持，那就取三步之地吧。"毗湿奴用两步就跨越了三界，找不到第三步落脚之处。具力因违背誓言而感到羞愧，心生巨大恐惧，失去了一切，被擒获并被囚禁于地下。
"矮人"指身形矮小，"形"指身体，"化作"指变现，"谁"指毗湿奴，"以谋计"指用欺骗手段，"具力"指阿修罗之王，"欺骗"意为使其失去王位。
对于"您不欺骗他人，是否因为不懂谋略"这种疑问，经中说"虽知谋略"。这是说世尊作为一切智者，既知染污法也知非染污法，但只是知晓染污法而不会实行，如持剑主经中所说。
关于"尊主您神变"等：您的神变即是尊主的神通，如意速行等。其变化称为示现，何等示现？称为稀有，意为产生奇特稀有之事。"毗湿奴跨越三界"指用三步跨越三界。"如蛇"指无足者，因为蛇行走时蜿蜒而行，故称为蛇，与之相似而行故说如蛇。"见"即了知。
这是在表明：见到您稀有神变示现的人，会觉得毗湿奴跨越天界和地下的三界之举如同蛇行一般。为什么呢？因为世人认为阎浮提洲就是三界，即被四海环绕的两界之间是人界，下方基础是龙界。

 །རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རི་བོ་ལྷ་རྣམས་གནས་པ་དང་། སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བརྒལ་བར་བྱས་པ་འདི་ཙམ་ལ་ འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས། ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ས་ཡ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་ པ་འདིར།དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞོན་ནུ་དང་། ཀརྟི་ཀ་དང་། ཕུག་ན་གནས་པ་དང་། རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་ཆིངས་པ་ཉིད་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའོ།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་དང་ཐབས་ཅིག་པའོ། །གང་དང་ཞེ་ན། དྲུག་ལྡན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཆུང་མ་དྲུག་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ངོ་། །སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའི་བྱེད་པའམ་སྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། དྲུག་ ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ།སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཞན་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་གཞོན་ནུས་ཆུང་མའི་དོན་དུ་བླངས་པ་དང་། དེ་ལ་དྲང་སྲོང་ འགའ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་། གྲགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ན། དུས་འདིའི་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་རལ་གྲིའི་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འདི་ཡིན་ པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།ལང་ཚོ་ལ་བབ་ཅིང་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ནུས་པ་ན། ཆུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་། ཡན་ལག་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་། གཉིས་སྙོམས་པར་ ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོར་བ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དུས་རིང་པོར་བསྟེན་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞོན་ནུས་བརྟུལ་ཞུགས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁྲིག་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཡང་འཁྲིག་པར་གྱུར་པས་ན། འཁྲིག་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་མཛད་ཅིང་བརླག་པར་གྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁྲིག་ པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ།བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་། །དེ་བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་མི་སྦྱོར་ཡང་བུད་མེད་ལ་མིག་གིས་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་སེམས་ཤིང་བལྟ་སྟེ། དེས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྟོག་ལ་ཞེན་ཅིང་། ། ཞེན་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཞིག་པ་དང་། བུ་ག་ཅན་དང་། འདྲེན་མ་དང་། ནག་ནོག་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ དང་།འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་ཐར་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གིས་མིག་གི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་ངེས་པར་ སེམས་ཤིང་།ལྟ་བར་ཡང་བྱེད་པ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དང་། ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་། །བུད་མེད་ལས་བསྐུ་བ་དང་། མཉེ་བ་ དང་།ཁྲུས་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་། ཉམས་སུ་ལེན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མེད་པའི་བར་དུ་བདག་གིར་ཡང་བྱེད་ཅིང་རྩིག་པས་ཆོད་པ་དང་། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང་། གླུ་དང་། གར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉན་ པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།།གཞན་ཡང་སྒྲའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནས། གཞན་དག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་རྩེ་བ་དང་། དགའ་བས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་ སུ་སྤྱོད་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་ལ།སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་མགུར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལས་དེ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
雪山等山脉是众神居住之处，而星辰等则是天界世间。毗湿奴仅仅跨越这么一点就称为"跨越三界"。而佛世尊仅仅通过发心，以如意神通迅速地从无量百万三千大千世界彼方的光明世界前来，这可作为对比。
关于"童子修梵行"，童子、迦提迦、住于洞中、骑孔雀等是同义词。"梵行"是指远离淫欲，因为已经脱离了欲界贪欲，所以如此修行。
"同时"是指同一时间和同处。与谁呢？与"六德女"，即他的妻子六德女。"行"是指行为或守护。
据说有一位天女名为六德女，容貌极为美丽，善于行事，以容貌和女性的功德胜过他人。童子娶她为妻后，有位仙人对他说：如果你想要征服三界，想要宣扬特殊的名声，那么此时你应当修持"剑刃禁行"。
应当知道其禁行是这样的：当正值青春年华并能够享受欲乐时，与作为诸妻子之首、具有极其美好容貌的她一起游戏，虽然享受肢体触碰等快乐，但要保持对交合毫无感觉，若长期保持这种禁行就会获得成果。从那时起，童子便开始修持禁行。
关于"淫欲"等，"淫欲"是指二者交合的意思。由于行淫欲故称为淫欲，即享受和合。因此，你们像灰尘一样所作，是将非灰尘变成灰尘而毁坏。
世尊在《具七种淫欲相应经》中说：婆罗门，这里有人自称修梵行，虽然不与女人二人交合，但用眼专注观看女人的色境，从而取着、思维、执著并安住其中。婆罗门，这是具足淫欲法的梵行，而非不具足，是不清净的梵行，是破损的、有漏的、杂染的、污浊的。我说他不能从生、老、病、死、忧、悲、苦、恼、穷困中解脱，不能从诸苦中解脱。
又有人用眼专注观看女色，乃至与之游戏、谈笑，这也是不清净的梵行，如前所说。又与女人一起谈笑，接受女人的涂抹、按摩、沐浴，这也是如此。又直至完全占有，隔着墙壁或帘幕听闻女人的装饰声、歌声、舞蹈等声音，这也是如此。
又从声音到完全享受，乃至看见他人享受五欲功德而游戏欢娱，这也是如此。又直至完全享受，追忆过去的嬉笑、游戏、欢娱，并执著于此，这也是如此。

 །གཞན་ཡང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བར་དུ་ཡང་བྱེད་ལ། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ ཞུགས་སམ།དཀའ་ཐུབ་བམ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་འདི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བདུན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདའ་བར་འགྱུར་བ་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཚངས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་སྐད་སྨྲའོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནས། ངའི་ཚངས་པ་འཇུག་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དུ་བརྒྱུད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གཟིགས་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་དང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ ཇི་སྐད་བསྟན་ཅེ་ན།འཇིག་རྟེན་པ་དང་། དེ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དག་དང་། གང་དེ་དག་འབྱིན་པར་བཤད་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་ པ།ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། དགེ་བའམ་སྡིག་པའི་ལས་གང་དག་བྱེད་པ་དེ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་བཤོལ་མེད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཚོན་དུ་ ཐོགས་པ་སྟེ།དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤོལ་མེད་མ་ནི་དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་སྟེ། དེ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ལྷའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །རྨོངས་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ ལྟར་ཐོས་ཏེ།དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བཤོལ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལང་ཚོའི་མདངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ལན་འགའ་ཞིག་ན་ དྲང་སྲོང་དེ་བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་གྱུར་ནས།།མེ་ཏོག་དང་། ཡམ་ཤིང་དང་། ཀུ་ཤའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་ཡང་དེར་འོངས་ནས་བཤོལ་མེད་མ་དང་བག་ཕེབས་པར་མངོན་པར་རྩེ་ཞིང་འདུག་པ་ན། གཽ་ཏ་མས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། བཤོལ་མེད་མ་ཡང་འཇིགས་ཤིང་རྟ་པས་བས་བརྒྱ་བྱིན་མིད་དོ། །དེ་ནས་གཽ་ཏ་མས་ཡང་བཤོལ་མེད་མ་ཁྲིད་དེ། བསྟི་གནས་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པར་སོང་བ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྟན་གསུམ་བཤམས་སོ། ། གཽ་ཏ་མས་བསམས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྟན་གསུམ་ཤོམ་སྙམ་ནས་བརྟགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་བཤོལ་མེད་མའི་ཁོང་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས། དེ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང་། ཟས་ལ་སྤྱད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། བཤོལ་མེད་མ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས ཀྱང་སྐྱུགས་སོ།།དེ་ནས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་མོ་མཚན་སྟོང་གིས་མཚན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་པོ། །དེ་ནས་ཅི་ཙམ་ན། ལྷ་རྣམས་དེར་འོངས་ཏེ་གཽ་ཏ་མ་མགུ་བར་བྱས་པ་དང་། གང་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་མོ་མཚན་སྟོང་མིག་སྟོང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མཆོག་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ མིག་སྟོང་པར་གྱུར་ཏོ།།དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བོད་པ་ནི་དཔའ་ཁྱོད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མ་རྨོངས་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམ་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་མོ་ བཏང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་ལྡན་མ་དང་།རི་དགས་སྐྱེས་དང་། སམ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་གཅན་ཉིད་ཀྱི་ལག་པས་ཟིན་པས་ན། སྒྲ་གཅན་ལག་པས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་རི་བོང་ གིས་མཚན་པའོ།།ཇི་ལྟ་བུའི་ཟླ་བ་ཞེ་ན། དབང་མེད་པ་སྟེ་དབང་དང་ནུས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །མིད་པ་ནི་ཟིན་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་མ་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྲུབས་པ་ན། ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བདུད་རྩི་བྱུང་བར་ གྱུར་པ་དང་།ལྷ་མ་ཡིན་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཕྲོགས་ནས་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་འདིས་བདུད་རྩི་འཐུངས་པར་གྱུར་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། འཁོར་ལོས་མགོ་བཅད་པ་དང་། དེས་དེ་བོར་བ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ ཡང་བླངས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
又直至追忆，将我所修持的戒律、禁行、苦行、梵行回向于天界等处，这样的梵行也是如此。乃至"婆罗门，若不断除、不完全了知这七种淫欲法的相应，我说他不能超越天人世间"等等广泛的教说。
关于"梵天等"，据说梵天等这样说：如同我生出一切有情世间和器世间，乃至我的梵天进入其中。"据说"表明这只是传说而已。"见彼真实"是指具有见到真实的品质，即一切智者。
他如何宣说呢？宣说"世间及彼亦从业生"，即世间以及所说能生出世间的梵天等也是从业而生，这是你所宣说的。如经中说：众生从业而生，享受业的果报，随顺于业，无论造作善业还是恶业，都将成为那种业的承受者。
关于"帝释见无暇女"，帝释是持金刚杵者，即天主的意思。无暇女是仙人之女，因见到她而起。"欲"是指欲界天的贪欲。"迷惑"是指错乱。"据说"表明这是世间传说。
据说有一位名叫乔答摩的仙人，有一位名叫无暇女的妻子。她具有美好的青春容颜，帝释对她生起贪恋。他对她贪恋，因此二人发生了关系。有一次，那位仙人被邀请到另一处居所做客，为了采集花朵、柴火和吉祥草而外出。帝释来到那里，正与无暇女欢愉之时，乔答摩不知不觉地进入居所，无暇女害怕得将帝释吞下。
之后，乔答摩带着无暇女去另一处居所应邀，那位仙人以瑜伽力知道发生的一切，便摆设了三个座位。乔答摩想：为何摆设三个座位？观察后看到无暇女腹中有帝释，帝释感到羞愧。用餐后回到自己的住处，他对无暇女说："把帝释吐出来"，她就吐了出来。
然后他诅咒帝释说："愿你生出千个女根。"之后，诸天来此安抚乔答摩，他说："你们使其变成千眼。"从此他成为千眼者。
关于"勇士你"等，因具有精进的殊胜而为勇士，称呼世尊为"勇士你"。"为不迷欲故"是为了摧毁欲望。"舍弃王妃"是指舍弃耶输陀罗、鹿女、赛姆措等六万王妃眷属。
关于"罗睺"等，因为被罗睺手抓住，所以说"罗睺手"。月亮是以兔子为标志。什么样的月亮呢？无力的，即失去力量和能力，不能自主而为他控制。"吞噬"是指抓住。
据说，当诸天搅动乳海时，过了一段时间后生出甘露，阿修罗罗睺抢走准备享用时，毗湿奴想：如果他喝下甘露，诸天也将无法降伏他。于是用轮子斩断他的头，当他放下甘露时，诸天又将其取回。

།སྒྲ་གཅན་དེའི་ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དང་། དེས་དེའི་འོག་གི་ཆའི་ལུས་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་གསོན་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ས་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཉི་ མ་དང་།ཟླ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངའ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ནམ་འབྱུང་པོ་གང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ལ་རང་དབང་མེད་པར་བགྱིད་ཅིང་། གནོད་པར་བགྱིད་པའི་གཞན་དབང་ཅན་ཏེ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་ལ།དགའ་བྱེད་དང་གོས་སྲེད་ནི་དགའ་བྱེད་གོས་སྲེད་དེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནགས་ཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནས་ཕྱིར་ཡང་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡིད་བརླན་པར་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ པའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གཡུལ་འགྱེད་པར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་མཚོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་མང་པོ་ཟུག་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ནས། དེའི་ཆུང་མ་ཀེ་ཀེ་ཡ་ཞེས་བྱ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སོས་པར་གྱུར་ པ་དང་།དེས་ཀྱང་དེ་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕས་དགའ་བྱེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་རྩོམ་པ་ན། ཀེ་ཀེ་ཡ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་ལ་མཆོག་སྩལ་བར་དམ་བཅས་པ་ལགས་ཀྱིས། དེད་གསོལ་ བར་བགྱིད་དེ།དགའ་བྱེད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་རྫོངས་ལ་བདག་གི་བུ་བྷ་ར་ཏ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་ན་དགའ་བྱེད་ནགས་སུ་སོང་སྟེ། དེར་སི་ཏ་ཕྲོགས་པ་དང་། སྒྲ་སྒྲོགས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། མེ་ཏོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བའི་གཞལ་ ཡས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ།བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཐབ་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དགའ་བྱེད་བདེ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རོལ་པར་གྱུར་ཏོ། །གོས་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པར་གཙེས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐོང་ བ་དང་།ང་ཡང་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་། སླར་ཡང་དེ་དང་བྲལ་བས་ས་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་གནས་པ་མི་རིགས་པ་ལ་ཞུགས་པས་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ་སོང་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲང་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་།དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་ཉེ་བར་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དབེན་པ་དག་ཀྱང་དབེན་པའི་སྒྲར་གྲག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་ གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།དེ་ཉིད་ནི་བདུད་རྩི་སྟེ་མི་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ཁྱེད་ངོམས་པར་གྱུར་པས་ནགས་སུ་གཤེགས་ནས་སླར་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་མི་བྱོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཅིང་ སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ།བ་ལང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱུགས་འགུམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་སྐད་སུ་ཞིག་སྨྲ་ཞེ་ན། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་སྨྲ་ཞེས་གྲག་།ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་སོ།།སྡིག་མེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྡིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡིག་མེད་དེ། དེ་ལ་ཀྱི་སྡིག་མེད་ཁྱོད་ཅེས་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོག་མ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གནོད་པ་བགྱིད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །རྗེས་མ་གནད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ ལྟར་མ་གསུངས་ཤིང་དེ་བྱ་བར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་མཐའ་ནི་ངེས་པར་ཀྱེ་མ་དམྱལ་བའམ། གཞན་དག་ཏུ་ཁོ་བོས་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམྱལ་བར་བྱེད་པའི་ ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་རང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི་རང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གང་གིས་ཤེ་ན། མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་ ཤེས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ།།གཞན་གྱི་སྲོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
罗睺的喉部被甘露所浸透，虽然下半身已死，但仍然活着，他为了伤害天人而游走。从那时起，他开始遮蔽照耀三界的日月。
关于"获得自在"等，意思是没有任何众生或鬼魅能不受控制地伤害或支配主尊您。
关于"人王"等，罗摩和那罗，这些国王等从林中，即从苦行林中回返，是被欲贪浸润心意后重返家园。据说，十车王去三十三天与阿修罗作战，身上被阿修罗的武器造成许多伤痛，去到无诤城后，他的妻子凯凯耶照料他痊愈，他也答应给她至上的恩惠。
后来，当父亲准备让罗摩继承王位时，凯凯耶因嫉妒王位，心怀扰乱地说："天王曾允诺我至上恩惠，现在我请求：将罗摩放逐到林中十二年，让我的儿子婆罗多继承王位。"于是罗摩进入森林，在那里悉多被掠夺，杀死了十首等，进入名为"具花"的行宫，接受婆罗多等人的祈请供养，去到无诤城，罗摩享受种种快乐。
那罗等其他国王也见到世间被苦恼所逼迫，想到"我也将会如此"，于是舍弃王位入林。后来因无法忍受离别，认为不适合居住在这广大大地上，所有人都离去，恭敬地请求他们重返王宫，他们也因贪爱欢喜的心而重返城中，据说是这样。
"善逝您"是称呼。"寂静"虽然也指身体寂静，但在这里是指能生起这两者的殊胜禅定。这就是甘露，能令不死，您因满足于此而入林后永不返回家园。
关于"祭祀"等，"祭祀"是指供奉布施，如牛祭等。"杀生畜"是指杀害牛马等畜生。谁这样说呢？"仙人们说"，据说是迦叶等古仙人如此说的。
"无罪您"是对无有罪过者的称呼。"蚂蚁"是极小的生命。"伤害"是指杀害。"未许可"意思是未如此说也未指示如此做。
如《法王经》中广说："汝等未见不离杀生者必定哀哉堕地狱或他处，我已见之。为何如此？因为他们完全接受了导致地狱的诸法而安住。"
关于"他人为自利"等，迦叶等其他人是为了自利，即为了利益自己。以何方法呢？以祭祀，即以了知祭祀的方法。"他命"是指杀害其他众生作为祭祀物品而进行祭祀。

 །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་བསྟན་པས་རང་གི་དོན་བསྲེག་པའམ། མཐོ་རིས་ལ་ སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བདག་ཉིད་གསོད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ། ཆུར་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་དག་སྟེ། །མེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཡིན། །མི་དབང་ཟས་བཅད་པ་ཡིས་ནི། །གྲངས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་མགོན་པོ་ཁྱེད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོགས་མེད་པར་རོ། །རང་གི་སྲོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྫས་སུ་མཛད་དེ་བསྲེགས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན མཛད་པའོ།།འདིར་ནི་སྟག་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་དམོད་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ནི་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམོད་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམོད་པ་ཉིད་མེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། མི་བཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིགས་ སུ་རུང་བས་སོ།།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མ་ཏ་ཀའི་དགོན་པ་འདི་གང་གིས་སྟོངས་པར་བྱས་ཤིང་གཙང་མར་བྱས། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དྲང་ སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་འདོད་པ་མི་བཟད་པའི་དམོད་པས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།།ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བར་མཛད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་ དངོས་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམོད་པ་གྲུབ་པ་ནི་དམོད་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་ བའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ། དེ་རྣམས་དམོད་པ་འདོར་བར་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འདི་དག་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་དང་དམོད་པ་དེ་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་གྲགས་པ་དང་ ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བའོ།།མགོན་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །ཐུགས་བརྩེ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྙིང་བརྩེ་བས་འཇུག་པའི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ བྱ་བ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པའོ། །ལྷ་ཆེན་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། ཐང་ཤིང་གི་ནགས་འགའ་ ཞིག་ཏུ་དྲང་སྲོང་མང་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པར་དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་གདུངས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ལ།དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་མི་བཟད་པ་མཐོང་བས་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོའི་ཐང་དུ་སོང་ནས་དབེན་པར་བག་ཕེབས་པའི་དབང་གིས་འདི་ སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ།དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པར་བརྩོན་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་ལགས་པས་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་རིགས་སོ།


这段文字的中文翻译如下：
再者，通过教导带有伤害众生的供养仪轨，是在显示为了自己的利益而焚烧，或为获得天界等果位而自杀的因由。如同所说："投水者有七千，投火者有一万一千，而国王禁食者，则无法计数。"这是由怖畏者在战场上所说的。
又"怙主您为了他人"是为利益他人之意。"唯您独自"是指无有伴侣。"以自己的生命"是指以自身性命。"作火供"是指把自身作为火供之物而焚烧，为他人利益而行。这里应当以虎女本生等为例证。
关于"仙人诅咒之火"，"仙人"是指古代诸位仙人。"诅咒之火"是指诅咒如同火焰一般。如何一般呢？"可怖的"即是令人恐惧的。"众多人"是指无量众生。"焚烧"是指化为灰烬。
这也如同世尊所说："优婆离，你认为如何？是什么使得这摩陀迦林成为空旷清净？乔达摩啊，是由于仙人们难以忍受的心愿诅咒。"如是在经中广说。
"您"是指世尊。"智慧之火"是指以智慧之火焚烧并化为灰烬。"众生"是指诸有情。"生因"是指作为自我实体增长之因的业和烦恼的意思。
关于"仙人"等，"诅咒成就"是指具有施行诅咒的能力。"苦行"是指修持。"成就"是指圆满。"推测"是指能够了知。
也就是说，当他们能够施放诅咒时，便可知道这些人已经成就苦行。当他们连伤害他人和诅咒都无法做到时，就不会获得名声。
"怙主您"是对佛世尊的称呼。"大悲成就"是指悲心圆满，意即完成他人所需之事。这里解释说，以慈悲心趣入利他事业称为大悲。"成就"意指完成利他事业。"苦行成就"是指修行圆满。
关于"大天贪欲相"等，据闻如是：在某片檀香林中，众多仙人与子女、妻眷共处，以极为严苛的苦行而住。乌玛天女见到他们难忍的苦行而生起怜悯，便前往大天宫殿，在幽静处安然而坐，如是说道："这些仙人精进修持大苦行，希求解脱，理应由您令他们必定获得解脱。"

 །ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཐར་པའི་བདེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་ འགྱུར་ལ།འདི་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་ངེས་དེ་དག་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ། ཨུ་མས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་མ་གསུང་ཤིག། འདི་དག་ནི་ངེས་པར་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གིས་གསོལ་བ་གསོན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ ཚིམ་པར་མཛོད་ཅིག་།དེ་ནས་ལྷ་ཆེན་པོས་ཨུ་མའི་བསམ་པ་ངེས་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་སྐྱེས་པ་དང་། རེ་ཞིག་འདི་དག་སད་པར་བྱའོ་ཞེས་བློ་སྐྱེས་ནས། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་མགོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཏེ། ལུས་བརྟན་ཅིང་སྲ་བར་བྱས པ་དང་།ལང་ཚོ་བདོ་བར་གྱུར་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། བཞག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཞོན་པར་བྱས་ནས། རང་གི་མཚན་མ་བཀབ་ཅིང་མངོན་པར་ལྡང་ལ་འཛག་བཞིན་པར་བྱས་ནས་སོང་བ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མ་དང་། བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་ལོ་ མའི་སྤྱིལ་བུ་ལས་བྱུང་སྟེ།དེའི་ལུས་ལ་རེག་ཅིང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་ཡིད་ཕྲོགས་པ་མཐོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་བརླའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆུ་འཛག་པས་ཁྱབ་པར་ གྱུར་ཅིང་ཤེས་ཆེར་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བའི་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིད་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཁྱེད་མ་དུལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྡང་བར་བྱས་པའི་དབང་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལ་ དམོད་པ་བཏབ་པོ།།དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུའི་མཚན་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་རྣམས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་དང་། ལྷ་མོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་སད་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་མཚན་དེ་བླངས་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་པོས་མཆོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཚན་ལ་མཆོད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་དོ། །འདོད་པ་ཅན་གྱི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འདོད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་དྲང་སྲོང་གི་བུ་མོ རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་ན་འདོད་པའོ།།ཡང་ན་འདོད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ནོ། །མཚན་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་གནས་པའི་འོ། །གང་གིས་ཤེ་ན་དམོད་པ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་རྩུབ་པོས་སོ། །ལྷུང་བ་ནི་ས་ལ་ལྷགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ལྷུང་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་བག་ཆགས་དང་བཅས པར་སྤངས་པའོ།།ཇི་ལྟ་བུའི་འདོད་པ་ཞེ་ན། ཕུང་ཁྲོལ་བདག་གི་རྩ་བ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་ཚེ་འདིའི་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་ཕུང་ཁྲོལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། འདོད་ཆགས་ ཀྱི་གཞི་དང་།འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་མ་དང་བུ་ལྷན་ཅིག་ཀུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་བུ་ཡང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དོ་ཞེས་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་བཅིང་དང་གསོད་དང་ཁེངས་པ་དང་། །དུབ་དང་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉེར་ འཐོབ་ཅིང་།།འདོད་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདག་རྣམས་ནི་ལྷུང་གྱུར་ལ། །ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འཇོམས་ཤིང་གཞན་དུ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླིང་ལས་སྐྱེས་ནི་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ར་མ་ ནའི་གཏམ་གྱི་བྱེད་མཁན་དྲང་སྲོང་བལ་མི་ཀ་དང་།གཞན་ཡང་སྙན་དངགས་གཞན་དག་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་སྟེ། དེ་དག་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་གང་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་ རོལ་གྱི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་དག་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གང་གླིང་ལས་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ་དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཆོས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་མ་སྨྲས་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ།

这段藏文的直译如下：
大天说道："解脱之乐是由远离贪欲、嗔恨的众生而获得的，这些人并非如此，又怎能确保他们获得解脱呢？"乌玛说道："请勿如此说。这些人确实已远离嗔恨，因此请您务必听从我的请求，以涅槃安乐之甘露令他们满足。"
随后大天了知乌玛的心意，对仙人之女们生起贪欲之力，想到"暂且唤醒这些人"，于第二日，头戴花鬘装饰，使身体坚实强壮，处于青春年华，以极为妖艳的装束庄严，使自身显现年轻之相，遮盖并昂扬流溢着自己的生殖器而行。
仙人的妻子们和年轻女子们从茅屋中出来，欢喜地触摸抚持他的身体，进入檀香林中。他见她们神魂颠倒，观看极其美貌的他，因贪欲力而使两腿间水流遍布，几近昏厥。
随后从茅屋出来的仙人们一见此景，以愤怒之力心生烦乱，对他诅咒道："愿你不调驯且因贪欲勃起的器官坠落！坠落！"
随即如帝释天象鼻般的生殖器坠落于地。后来他们以禅定力和天女所说："此乃大天，为试验我等而来此。"如实了知后，取其精要之器官，以种种殊胜供养而作供奉。从此世间便有了对生殖器的供养。
大天即是自在天。因具有贪欲之性故称贪欲者，此乃因与仙人女众行欲事故称贪欲。或者，贪欲即是欲贪，有此者即是具贪者。生殖器即是男根。"诸仙人"是指住在檀香林中的仙人们。以何而致？以诅咒，即以"愿你的生殖器坠落！坠落！"等由嗔怒所发的粗暴言语。坠落即是落于地上。
而佛世尊您则使贪欲本身坠落，即是断除带有习气的欲贪。是何等贪欲？所谓"祸害之根本"，即是今生与他世诸祸害的根本就是贪欲。如世尊所说："因贪欲之因、贪欲之基、贪欲之力，母与子相互交谈，子亦与母同行。"经中广说。
勇士论师亦说："世间为欲缚、杀、慢，疲惫、恐惧诸苦逼，因欲君王皆堕落，显然毁法入地狱。"
关于"从岛生等"，"从岛生"是指仙人毗耶娑。"等"字包括作《罗摩衍那》的仙人跋弥基及其他诗歌创作者们。"大多"是指众多，表明他们依自己推测而详加考察，那里稍有一些。"他人所说"是指他方所说，他们宣说此等，世人对此欢喜。此处显示：从岛生等人对婆罗多等所说，大多是宣说他人所说之言。
关于"您之不共法"等，"不共"是指他人未说的。"法"是指显明四圣谛的殊胜经典。

 །རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ གྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ་ཞེས་བློ་དང་རིག་པ་དང་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ དག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་སྤྱོད་པ་པ་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ཚིག་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་གཞན་དག་གོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་རོ། །ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་སྨྲ་ཞིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། རིག་བྱེད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན པ་བཀླག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་།གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་པའི་མཚན་མོ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་གཞན་དག་ལ་སྨྲ་བར་མི་བྱའི། དབེན་པ་དག་ཏུ་སོ་སོའི་ངེས་པའི་སེམས་ ཅན་དག་ལ་འདི་དག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་སེང་གེའི་སྒྲའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ནི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། སྤྱོད་པ་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་སྣ་མི་ མངའ་བ་དང་།ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མི་མངའ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་འཆད་དེ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་འདིའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་མུན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་འདི་ལ་འཇུག་པ་ ན།།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྷ་ར་དྭ་ཛ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་སྲོང་བྷ་ར་དྭ་ཛ་བའི་བུ་ཡིན་པས་ན་བྷ་ར་དྭ་ཛའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མཐོང་བའོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། བྷ་ར་དྭ་ཛ་དེ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། གྲངས་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་ནགས་ན་གནས་སོ། །ནགས་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་། དེ་འདི་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལས་ན་བདག་ཅག་ རྣམས་ཀྱི་བགེགས་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་མ་ལ་བདག་ཅག་གིས་འདི་དཀའ་ཐུང་ཡས་ཉམས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དཔྱིད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་དར་བཏང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བར་གར་བྱེད་པ་དང་། གླུ་ལེན་པར་བརྩམས་སོ། ། དྲང་སྲོང་དེས་དེ་ཐོས་པ་དང་། ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་ལས་བྱུང་བ་ན། ལྷ་མོ་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་རབ་ཏུ་གཡོས་པས་ཡིད་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བར་གྱུར་པས་དེ་བླངས་ཏེ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུར་ཞུགས་ནས། དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་རྗེས སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ལྟར་ན་བྷ་ར་དྭ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དཔྱིད་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་ཁྱེད་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འཇིག་ཅིང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ཆགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། འུག་པ་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ལ།འུག་པ་ལ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྲམ་ཟེ་མིན་ལས་མཉམ་པོ་སྟེ། །ཐ་མལ་ བྲམ་ཟེ་ལས་གཉིས་འགྱུར།།འདོན་པ་ལ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་སྟེ། །རིག་བྱེད་ཕ་རོལ་འགྲོ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྲམ་ཟེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱའི། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་ན་རིག་བྱེད་མ་ལུས་པ་མཐར་ཆུབ་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཀྱེ་མགོན་པོ་སྐྱབས་སུ་གྱུར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིའི་བར་ལའང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这段藏文的直译如下：
"自己通达"是指不依赖他人的教导而自己通达，如《转法轮经》中广说："比丘们，对于前所未闻之法，生起'此是苦谛'的智慧、了知和觉察。"
"宣说"是指向他人开示，如所说："应当向行者、游方等其他人宣说此法门"等。
关于"外道的"等，"外道的"是指诸外道的。是什么呢？即吠陀语，以及其他外道言论。"隐秘"是指无人处。"唯"是确定词，怎样呢？即是他们所说所示。或者，婆罗门们这样说："决不允许非婆罗门诵读吠陀。"裸行者不将星相论传授给非裸行者，毗湿奴派者说其《五夜论》等论著不应对他人宣说，只应在隐秘处对各自确定的有情宣说。
关于"您"等，此为狮子吼，因似狮子吼故称狮子吼。此处显示：您以狮子吼宣说，对沙门、婆罗门、行者、游方等一切，无有吝啬，无有偏袒。
关于"数论"等，数论真实义这样解释：当此士夫进入具有勇识、尘性、暗性之自性时，见到二十五谛的瑜伽师成为远离者时，便得解脱。
"婆罗豆婆遮"是因为是仙人婆罗豆婆遮之子故称婆罗豆婆遮。"虽见彼性"是指见到数论师所说的真实义。
据闻如是：彼婆罗豆婆遮精进于苦行，以数论智慧通达真实义而住林中。林中诸天见到后想到："此人行如是苦行，将能障碍我等，不如我等令其退失苦行。"于是派遣名为"具春"的天女，她在其住处附近开始跳舞歌唱。
那位仙人听到后从茅屋出来，一见天女即生起强烈贪欲，心中炽然痛苦，便将其带入茅屋，长时间与其共享欲乐。如是，此婆罗豆婆遮对名为"具春"的天女生起贪著执着，此为其义。
"主尊您"是呼语，意为于诸法得自在。意思是说，您的弟子们尚且无有对女人的贪著，更何况是您。如是，了知轮回事物自性者，于无常不可靠的五欲功德，怎会生起贪著？
关于"吠世师派"等，吠世师即是羯拿陀等胜论派论师所说。"殊胜者"是指应当布施给具德的婆罗门等，而非他人。如所说："非婆罗门得等分，普通婆罗门得双倍，诵习者得百千倍，通达吠陀者无量。"
因此，欲求殊胜果报的施主应当布施给通达吠陀的婆罗门，而非其他非婆罗门；即使是婆罗门，若未完全通达一切吠陀者也不应布施。
关于"怙主您"等，怙主救护者您说即使对狗也应当布施。

 །དྲིས་པ། ཁྱི་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞིང་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའི། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་བརྟན་དཀོན་མཆོག འབངས་ཀྱིས།གང་ཞིག་སྐྱེ་བོ་དམན་དང་ཕོངས་པ་རེ་བའི་བསམ་ལྡན་མཐོང་ན་ཡང་། །བརྩེ་མེད་འབྲས་བུ་འདོད་པས་སྣོད་གཞན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་ཚོལ་བ། །བསམ་བརླག་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སློང་བ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེས་སློང་བ་རྣམས་ ལ་སྦྱིན་པར་བཞེད་ལ་ཞུགས།།ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱེད་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ ཏོ།།དེས་བྱས་པའི་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འཇིག་པ་ནི་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལས་ཀྱང་མདུད་པ་འཇིག་པར་འདོད་པ་དེ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཅེར་བུ་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོས་མེད་པའི་ དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མ་ལ་བྱས་པའི་ལས་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་ལ། འདིར་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་སྔོན་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པར་མི་བྱ་ལ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་ཟད་ པས་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ།སྐྱེ་བ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་དེ། དེ་ཟད་པས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཁྱེད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐུགས་ཡིན་པས་ན་ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཁྱོད་ ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཉིད་ཀྱིས་མདུད་པ་འཇིག་ཅིང་ལས་ཟད་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བཞེད་པ་ལགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་འདོད། །དེ་བཞིན་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་སོ། །འདི་དག་གཉིས་ཀ་། ཉེས་དང་ལྡན་པར་མཐོང་། །ང་ཡིས་བདུད་རྩི་རྟོགས་ལམ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས ན་དེ་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ།གནས་མེད་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལས་རྣམས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་མེད་པ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་ཐར་པ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ལུས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁ་ན་ལས་པས་དེ་ལས་རང་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེ་པ་དག་དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་གེ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ པ་རྣམས་སོ།།དངོས་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་རང་བཞིན་དང་དུས་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དེ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་ལས་ལེན་ཏོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་ཏེ།ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་ཡིས། །དཔྱད་པ་དག་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །ལོང་བ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གྱུར་ན། །གང་ཞིག་བཤད་པ་དེ་དཔྱད་ཀྱིས། །ཡང་ན་རྟོག་པ་ངན་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དེ་ནི་རྟོག་གེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མིང་དང་། དུ་མའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཁས་བླངས་ནས།མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འོ་མའི་རྒྱུ་ནི་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འོ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་གང་བ་ལང་གི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འོ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོ་མ་དང་བའི་ལྕི་བ་ནི་ དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ།དེ་བས་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཡང་འོ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འོ་མའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་མི་ཤེས་པ་དག་ནི་འོ་མའི་རྒྱུར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ ཁས་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ལ།གང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བགས་པ་དང་། སྤུ་དང་། གཅིན་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་ནི་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་མེ་དང་འདྲའོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
问：如果这条狗不是特殊的福田，为什么说要对它布施呢？为此说"以悲心"。也就是说，诸大士是以悲心而行布施，而不是贪求果报的增长。这正如尊胜眷属所说：
"若见卑贱贫穷者怀有希求之心意，无悲只求果报而寻求他具德，此等虽行布施等同乞者，是故汝以悲心趋入施予诸乞者。"
因此，您行布施是以大悲心恭敬对待诸乞者。关于"身体"等，身体的苦行是指烦恼的折磨之意。由此造成的结缚，即束缚，是指烦恼的意思。破坏它是指摧毁并彻底断除的意思。
想要破除身体结缚的是谁呢？所说的"裸行者"，是指无衣的苦行裸体外道。他们的宗旨是这样的：以苦行耗尽前世所造之业，在今生也不积累新的善业或不善业，这样由于身相续中的业尽而生死尽，生死尽故苦尽，由此获得涅槃。
关于"您"等，因为是心意所以说"心的"，或者说这是心的所以是心的苦行。这是说：您是以心的苦行破除结缚、耗尽业和烦恼，而不是以身体。正如马鸣论师所说：
"愚人自身受烦恼，如是贪著诸境界，见此二者具过患，我证甘露清净道。"
因此这样合理：由于是一切烦恼的所依，心本身造作一切害，所以应当如此清净心，使它不再成为烦恼的所依。无所依则烦恼不生，无烦恼则诸业不起，由此不受生，这就是解脱，这是世尊善说。
身体的苦行是无意义的，因为是心王所主导，由此自身远离非理行为。关于"诸论师对诸事物"等，论师是指外道。"诸事物"是指无我、无自性、无时、无方等也认为是存在并执取。"不观察"是指未经观察推理之意。
他们这样说："不应以非法分别，作诸观察推理，应如盲哑之人，观察所说之义。"或者说专注于恶见论典者即是论师，他们接受颠倒名相和众多边见因缘的论典，将不存在的事物也建立为实有。
比如说牛粪是牛奶的因，因为从其因而生故与牛奶相似。凡从牛而生者是牛奶的因，如牛奶和牛粪都从其因而生，所以牛粪也是牛奶的因。凡非牛奶因者则不从其因生，如石头等。在此，无知者虽然牛粪不可能是牛奶的因，却乐于如此承认；而有智慧者则了知毛发、尿等诸多边际。又认为有我，因为见到其作用，如火一样。

 །དེ་ཡང་གང་དང་གང་གི་བྱ་བ་ཉེ་བར་ དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་མེ་ནི་དེའི་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་མེ་མེད་པར་དེར་ནི་བྱ་བ་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲའོ། །བདག་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་དང་། འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་དང་། སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚིག་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་དབང་ཁྱོད་ཅེས བྱ་བ་ནི་བོང་པ་སྟེ།ཚིག་ལ་དབང་བ་ནི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟོས་མེད་ཅེས་ལེགས་པར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་བརྟགས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་གསུངས་པ་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་པ་བདེ་བ་ཡིན། ། བྱིན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱམས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ནེ་ཙོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ནེ་ཙོ་ནི་རྒྱས་པའི་བུའོ། །ལམ་གང་ནས་ཤེ་ན། ཉི་མ བརྟོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟོལ་ཞིང་ཕུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྨྲའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དག་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་ནི་ ཐར་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ནི་སྡུག་པའམ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ ཡང་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཞིང་།མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་སམ་ཅུང་ཟད་དམ། ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། གཙང་བ་དང་ནི་ ལྷ་རྣམས་དང་།།མི་རྣམས་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། མི་འདོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་ན། དམྱལ་ བའི་བར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་འདི་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ལ། །དེ་ནི་ཆར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དག་ལས། ལ་ལ་དག་གིས་བཤད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ལས། སྐྱེས་བུའི་ ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་།བར་ཆད་ལྷག་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ལ་ལས་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གོམས་པས་བསྒྲུབས་ པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།།དེས་ན་འདིར་ཐར་པ་གང་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། སྔར་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་མེད་པ་འདིར་རྟོགས་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྨོས་པས་ཕྱི་ནས་གང་ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཐར་པ་དེར་སོང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ནེ་ཙོས་ཉི་མ་བརྟོལ་ཏེ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ།ཇི་ལྟར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་བུ་ནེ་ཙོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕོངས་པ་བརྒྱས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་པོའི་མན་ངག་གིས་རྫུ་ འཕྲུལ་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁར་འཕགས་ཏེ།ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟོལ་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་དུ་ཡང་ནི་གཤེགས་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་ བ་ཡིན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་དུ་ཡང་གཤེགས་པར་མི་མཛད་པའོ། །དེ་ཡང་། དེ་ནི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་དུ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི། སླར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
凡是能观察到其作用的事物，那个事物就是存在的，比如火是因为能观察到它的烧煮等作用，哪里无火，那里就观察不到作用，如同兔角一样。我的作用即是作者、行为者、行走者、教导者等。有智慧者认为由于所依身体未成立故无其因，应知此中有诸多过失。
关于"语自在"等，"语自在您"是指圣者，语自在即是语言之主的意思。"全无所观"而善说是指未经观察推理而说的不合理之说，无有任何善说之意。
这也如同世尊所说："生苦、老苦"等乃至"略说五取蕴皆是苦"等所说一切皆是如此。又如："受持戒律是安乐，布施则生欢喜心，慈心对治是嗔恚"等，这一切都应广泛理解为无颠倒、决定真实。
关于"鹦鹉"等，鹦鹉是目连之子。从何处？说"穿透太阳"，即是穿透并透过太阳轮。世人说解脱是从太阳轮中央而去。关于"解脱"，佛教徒认为解脱是无蕴，因为蕴是苦，无彼即是解脱。
这是因为一切五蕴都具有三苦的性质，不由自主地处于痛苦中。这些没有任何可爱乐之处，如同粪堆，因为大粪堆是不净的，为人所厌恶，同样不论是中等、些微还是极微量都是不悦意的，一切天人对此都完全不欲求，如说："清净及诸天，人们皆称赞。"
如是，乃至有顶之蕴也因每一刹那都有行苦，故造作不悦意，圣者认为是苦性，更何况说地狱。因此无此苦蕴即是最胜乐，这就是解脱。
外道中有些说：由智慧力尽除业和烦恼后，补特伽罗的身根等不受苦，远离余障即是解脱。有些则说：圆满具足一切欲乐受用，并由经常修习殊胜智慧所成就的殊胜住处即是解脱。
那么此处认为什么是解脱呢？由前文"证悟"一词的近用表明，是指后来确定了解的解脱境界中而去。这就是鹦鹉穿透太阳而获得的。
听说是这样的：仙人目连之子名为鹦鹉，见到被百种贫困所苦的众生而生大厌离，欲往无比畏惧的涅槃城，以生主王的教诫获得神通，升入虚空，以神通力穿透太阳轮中央，进入解脱城。
又说您虽已真实证得涅槃解脱，却"不往任何处"，即世尊不往任何处所。如说："如同灯火灭，其心得解脱"，当其修习之时，其五蕴即成涅槃，不复再生。

 ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། དཔེར་ན་མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གར་ཡང་མི་འགྲོ་བར། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡིས་ཤི་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཉེ་བར་མྱ་ངན་འདས། །ས་རུ་མི་འགྲོ་བར་སྣང་མི་འགྲོ་ཞིང་། ། ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན་ཕྱོགས་མཚམས་འགར་ཡང་མིན། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཞི་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པ་གཞན་འགྱུར་སྐྱེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་སློབ དཔོན་ཉིད་ཐོབ་ནས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་ལུས་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སོང་ལ།ཡང་དེའི་སློབ་མ་ནེ་ཙོ་ནི་རང་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་བརྟོལ་ཏེ། ཐར་པར་ལམ་གཞན་གྱིས་སོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ། །ཁྱོད་ཉིད་ལམ་གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཐར་པའི་ལམ་གང་ནས་གཤེགས་པ་སློབ་མ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་དེ་ཉིད་ནས་སོང་ཞེས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་བུད་མེད་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་ནར་ཡའོ། །བུད་མེད་ སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི་བུད་མེད་གྲངས་དེ་སྙེད་པའོ།།ཡོངས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། མངག་གཞུག་མར་བྱས་པའོ། །གྱུར་པ་ནི་བྱུང་བའོ། །འདིར་གཏམ་ནི། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་ ཅིང་འཆོས་པ་སྟེ།ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པས་ན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གང་རྐང་ མེད་དམ།རྐང་མངས་སམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མེད་པའོ། །འདིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།ཡོངས་འཛིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ དངོས་པོ་སྤང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། བྷ་ར་ཏའི་འཐབ་མོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ན། རྒྱས་པ་ཉེ་དུའི་ཕོངས་པ་དང་ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞུམ་པ་དང་།ཡོངས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ར་སོང་བ་དང་། སྲང་བར་ན་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་ཞིག་སྒོ་དང་ཉེ་བ་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལྟད་མོ་ལ་ཞེན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ སྟེ་དྲིས་པ།འདི་སུ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ནས། དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་སེམས་ཕྲོགས་པ་དང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་མངག་གཞུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞིག་གིས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་འགའ་ཞིག་སྒོ་ན་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ཡང་དམོད་པས་ འཇིགས་སྐྲག་ནས།མཆོད་ཡོན་དང་། རྐང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་བཀུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསུ་སྟེ་ནང་དུ་བཅུག་ནས། དབེན་པར་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རྐང་པ་བཀྲུས་སོ། །རྒྱས་པས་བགད་པ་དང་། དེས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་གླགས་ ཐོད་པར་ཤེས་ཏེ།རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཁྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་འཛུམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་ཐོས་ན་ལག་པ་དང་རྐང་པ་མཉེ་བ་མི་ཤེས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་འདི་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། ལག་པ་རྐྱོང་ཤིག་དང་བསྟན་པར་ བྱའོ།།དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ལག་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་དང་། རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རེག་པ་སྔོན་ཆད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཚོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ་ ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།གང་ལ་ཆགས་ཤེ་ན། ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་ལའོ། །རྣམ་པར་བསྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོར་ཡང་འདོད་པ་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། ། ཁྱོད་ཁབ་བཞུགས་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ན་ཡང་ངོ་། །ཕུང་ཁྲོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྨད་པར་གྱུར་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
马鸣论师说道：
"譬如灯火熄灭时，不往下去不往上，
不往诸方及四隅，唯由油尽而息灭。
如是牟尼入涅槃，不往地下不空中，
不往方隅诸方向，唯由惑尽而寂灭。"
关于"生起其他解脱"等，那位名为生主王的在大苦行中安住，获得瑜伽道的阿阇黎果位后，时至机缘，舍离身体入于涅槃。而他的弟子鹦鹉以自身穿透太阳轮中央，以另一道路趣入解脱。
关于"您从何道"等，意为佛世尊您从解脱道而去，舍利子等弟子从同一道路而去而获得解脱。
关于"毗纽天与诸女"等，毗纽即那罗延天。六万女人即是那么多数量的女人。"摄受"是指承事和役使。"成为"是指发生。这里的典故是在"老人以箭射毗纽"的情节中提到的。
"导师"是指教导开示，即善为开示之意。"出世间"的含义是因为成为世间至尊故称出世间，即成为世间之主。这如同世尊所说：在一切无足、多足、有色、无色等众生之中，如来最为殊胜。
"无我所"即是无有我所相。这是显示通过断除萨迦耶见而离烦恼。"无执著"是指无有与后妃等相关或与受用相关的执取，这是显示断除烦恼事。由于无有对烦恼事的执著，所以如此称呼。
关于"迦尸美女"等，如是传闻：在婆罗多战争过后不久，目连因亲属贫困痛苦而心情低落，流浪至波罗奈城，在街道上看见名为迦尸美女的妓女首领在门边被大众围绕，他因贪看而上前询问："这是谁家？"听闻其容貌等功德后心被夺去而住下。
后有一仆从告诉迦尸美女说有位仙人坐在门口。她因害怕诅咒，以供水、洗足等承事在前，亲自迎接入内，请其坐于僻静处的座位上，自己为其洗足。目连笑了，她以此为征兆，知道有机可乘，欢喜地说："您为何无故微笑？"
他说："听说您精通一切技艺，却不懂得按摩手足。"她说："如果您擅长此事，请伸出手来让我示范。"他便把手给了她。然后她让他感受到前所未有的触感，即使与许多殊胜的欲界众生接触也未曾体验过。他也对她生起了欲望，想要与她长时共处欢乐。
所贪著的是谁呢？是迦尸美女，即妓女首领。"转变"是指长时享受欲乐而生变异。"您虽在家"是指未出家时。"堕落"是指非圣且为下劣。

 །དོན་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨོངས་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི རྣམ་པར་འགྱུར་བར་མ་གྱུར་པའོ།།རྒྱས་པ་འདོད་གདུངས་གཡེན་སྤྱོ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པས་གདུངས་ཤིང་གཟིར་བ་ཡིན་པས་ན་འདོད་གདུངས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཡེན་སྤྱོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ ཞིང་སེམས་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མེད་པར་གྱུར་པའོ།།བུད་མེད་ཀྱི་ནི་རྡོག་པས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་རྡོག་པ་དག་སྟེ། དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྣུན་ཞིང་བརྡེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པ་ཀ་ཤི་ མཛེས་དགའ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཕེབས་པར་འདོད་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་ཞིང་འདུག་པ་ན།དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་འཇིགས་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ནས། གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་འོབས་ཁྲུ་བཅུ་བཅུ་ རྐོར་བཅུག་པའི་ལུང་བསྒོ་ན་གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།དེ་ནས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོ་ལའང་ལུང་བསྒོ་བ་དང་། དེས་གླ་རྔན་ཆེན་པོས་གླ་མིའི་སྐྱེས་བུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱས་པས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་ བྱེད།ཏོག་ཙེ་དང་སྐོན་བ་བྱིན་ཅིག་།ངས་འོབས་བརྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཇི་ཙམ་ན་སོར་སྟེ་བརྐོས་པ་དང་། འོབས་མ་རྫོགས་པར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པས་དགོངས་ཀའི་དུས་ལ་བབ་བོ་སྙམ་ནས་མ་ལོག་པར་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆུ་ ཚོད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་ཉིན་མོ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིང་།མཚན་མོའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་། རྣམ་པ་དེ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གིས་འོབས་བརྐོ་བ་ལ་གཡེངས་ པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་མཐོང་བ་དང་།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ངོ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། བློན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་བཅས་པ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དེ་གདོང་གཞན་དུ་བལྟ་ཞིང་རྐོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ སོ།།དེ་ཡང་དམོད་པས་འཇིགས་སྐྲག་པ་དང་། འདི་ནི་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་མོའི་སྐལ་བ་རྐོ་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཕྲིན་དུ་བསྐུར་བ། ཐུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་སྐལ་བའི་འོབས་རྐོར་བཅུག་པ་ལས་སློང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཏང་ ཡང་དེ་ལངས་སུ་མ་འདོད་དོ།།དེ་ནས་དེ་རང་ཉིད་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་འོངས་ནས་དེ་ལས་བབས་ཏེ། རྐང་གདུབ་དང་བཅས་པའི་རྐང་པས་མགོ་བོར་བསྣུན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ང་ནི་སྐྱོ་བར་གྱུར་པས་ངས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྲིན་བསྐུར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡང་བར་མི་བྱེད། རྒྱས་པ་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩེ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ཁྱེད་ནི་ཁྱིམ་པར་བཞུགས་པ་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཕྱིར་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཙུན་མོ་ལ་ཡིད་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའང་མེད་ན། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།


这段藏文的中文直译如下：
所谓"境界之主"，即眼等五种对境，也就是五种欲妙的意思。"不迷乱"是指不产生变异。
关于"富达被欲火煎熬而放荡"等词：因为被欲望煎熬折磨，所以称为"欲火煎熬"，意思是被欲望贪著所困扰。"放荡"是指失去稳重，因心性浮动而无耻。
"被女子鞋跟击打"是指被女子的鞋跟，也就是被她的双脚击打殴打的意思。那是谁呢？是富达。
事情是这样的：仙人富达与迦尸美女一起享受着欲乐，过着悠闲的生活。有一天，波罗奈城的梵施王面临敌人的威胁，因此下令就连年轻人也要在一天之内挖掘十肘深的壕沟，更不用说其他人了。
当这个命令传达给迦尸美女时，她虽出高价寻找雇工却找不到人，于是陷入忧虑。富达说："你为什么不高兴？给我锄头和铲子，我来挖壕沟。"说完就去挖掘，但太阳将要落山时壕沟还未完工。之后，富达想到黄昏时分已至，便没有返回，继续待在那里。
通过水钟等记号知道白天已尽，夜晚时分已到，当国王、大臣和城中居民心思散乱，准备离开时，恰好一位婆罗门因专注挖掘而看到了富达，过了很久才认出他来。
之后，国王、大臣和城中居民听说此事后来到他跟前，向他的双足顶礼请求原谅，但他只是望向别处，继续挖掘。他们因害怕被诅咒，知道这是迦尸美女负责的区域后，便派人传话给她说："这位殊胜的圣者在为你挖掘壕沟区域，请去请他起来。"
她派遣婢女前去三次，但他都不愿起来。然后她自己骑着坐骑前来，下马后用戴着脚镯的脚踢他的头，说："我已经疲惫不堪，派人传话三次，为什么不起来？"富达心生欢喜，说道："因为你如此关爱，所以特别怜惜。"说完就站了起来。
"即便您在在家时"这句话是说：虽然有六万妃眷围绕，却从未因此而烦扰，也就是说连对妃子们的心都不曾动摇，更何况在这种情况下会动摇呢？这是在表明这是不可能的事情。

 །རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། ཀུན་ཏི་བོ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད པ་དེ་ལ་ཀུན་དི་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་འོ་ཐུག་བསླངས་པ་དང་། མྱུར་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་འོ་ཐུག་གིས་བཀང་བའི་སྣོད་ལག་པར་བླངས་ནས། ལག་པའི་སྡུག་ བསྔལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་བཞིན་དང་མདོག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ཟས་ལ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་ནས།ཟས་ཀྱི་མཐར་ཡང་ལག་པའི་པདྨ་གཉིས་པོ་དེ་མ་ཚིག་པར་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་མགུ་བས་སྨྲས་པ། ང་ལས་མཆོག་ལོང་ཤིག་གལ་ཏེ་མཉེས་པར་གྱུར་ ན་བདག་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག་།དེས་དེ་ལ་རིག་སྔགས་བྱིན་ནས་རིག་སྔགས་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟླས་ན་ལན་ལྔའི་བར་དུ་ཁྱེད་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཡང གནས་ཀྱི་ས་གཞིར་འདུག་སྟེ།ཅི་རིག་པ་འདིའི་དོན་བདེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཟླས་ནས་ཉི་མ་དང་ཕྲད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཉི་མ་ཤིང་རྟ་དང་བཅས་ཤིང་གོ་ཆ་དང་བཅས་པར་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་། དེ་ མཐོང་ནས་ཀུན་དིས་ངའི་གན་དུ་མ་འོངས་ཤིག་ཅེས་བཟློག་པ་དང་།ཉི་མས་སྨྲས་པ། ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་ང་མི་ལྡོག་གོ། །ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་རིགས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བརླག་པའི་དམོད་པ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་རིགས་སུན་པར་བྱེད་ ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།སླར་ཡང་གཞོན་ནུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་མཆོག་བྱིན་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱད་ནས་ཉི་མ་སོང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་རྣ་ཅན་གོ་ཆ་བགོས་པ་དང་བཅས་པ། རྣ་བ་གཉིས་རྣ་ཆས་བརྒྱན་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་གྲོགས་མོ་ཞིག་གིས་སྦྲང་ རྩི་དང་མར་གྱིས་ཁ་བཀང་སྟེ།ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའི་གོས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་བླངས་ནས་གངྒཱའི་ངོགས་སུ་མཚན་མོ་སོང་སྟེ། ཉི་མའི་བུ་ནི་མཛེས་པ་འདི། །སྒྲོམ་ནི་རྒྱ་མཚོས་བསྲུང་བར་གྱིས། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་ནི་འདུས་པ་དང་། །ཚངས་ པས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུངས།ཅེས་སྨྲས་ནས་གངྒཱར་པོར་རོ། །གངྒཱ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྟའི་སྤྱན་ལྷག་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་རྟ་འཚོ་ཞིང་འདུག་པས་གངྒཱའི་ཆུ་བོས་སྒྲོམ་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྒོ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ མཐོང་བ་དང་།འདི་ངའི་བུར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་རི་དབང་ཆེན་ན་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དང་། དེས་འདི་ལྟར་དམ་བཅས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ངས་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་འདི་བསླབ་པར་མི་ བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ།།རྣ་ཅན་དེས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་བྲམ་ཟེའི་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་བསླབས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་བསླབས་སོ། །དེས་མཚོན་ཆའི་སྦྱོར་བ་ལེགས་པར་བསླབས་ནས་འཐབ་དཀའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྟེན་ མའི་ཕྱིར་བསྟབས་ལ།དེས་ཀྱང་ཨང་གའི་ཡུལ་བྱིན་ཏེ་ཨང་གའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ཙམ་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསམས་པ། ད་ནི་འཐབ་པའི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་གྱིས། རྣ་ཅན་འདི་དང་སྲེད་སྒྲུབ་རྩོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ ཏེ་རྣ་ཅན་གྱི་གན་དུ་སོང་ངོ་།།དེས་ཀྱང་ཅིའི་དོན་དུ་འོངས་ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཤིང་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱང་གསལ་བར་སྨྲར་མ་འདོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཅི་ཞིག་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་གོ་ཆ་འདོད་དོ་ཞེའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་སྔར་ཁྱེད་མི་སྨྲ། ཐེ་ཚོམ་མེད་ པར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་གྲི་བླངས་ནས་དེས་ལུས་ལས་གོ་ཆ་བཤུས་ཏེ་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཡོངས་སུ་མགུ་ནས་སྨྲས་པ། གང་གིས་སློང་བ་མགུ་བྱའི་ཕྱིར། །རང་གི་སྲོག་ལའང་མི་དཔྱོད་པར། །རྣ་ཅན་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་བྱེད་མེད། །ང་དང་འདྲ་བའི་ བརྩེ་བྲལ་མེད།།ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་དག་གི་གཏམ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་རྒྱས་པར་མ་སྨྲས་སོ། །འཐབ་དཀའ་བྱུང་བའི་གཏམ་ནི་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཡན་ལག་བཀྲ་སྦྱིན་དང་། སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། འཇིགས་བྱེད་དང་། རྒྱས་པ་སྟེ་བཞི་ནི་གངྒཱ་ལས་སྐྱེས་པས་སྤུན་ ཡིན་ནོ།།ཡན་ལག་བཀྲ་སྦྱིན་ནི་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་བཀྲ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་མིང་གི་འཁོན་གྱིས་གཡུལ་ངོར་བསད་དོ། །སྣ་ཚོགས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཅོང་ཆེན་པོས་བཏབ་ནས་ཤིའོ།

这段藏文的中文直译如下：
关于"具耳难敌"等词，据说是这样的：有一位名叫贡提波嘉的国王，他有一个名叫贡提的女儿，具足容貌和青春等圆满之相。一天，一位名叫恶住的仙人来到她家化缘乞食，她迅速准备好，手捧盛满食物的器皿。虽然手感受巨大痛苦，但面色表情毫无变化，恭敬地让仙人用餐。
餐后，仙人见她双手未被烫伤，非常欢喜地说："请向我求取殊胜愿望，如果我欢喜，将赐予你这样的殊胜愿望：你想要什么样的男子，他就会归你所有。"他给了她咒语后说："如果你念诵此咒语，可以实现你五次所愿。"说完就走了。
她坐在原地思考：这咒语的效力是真是假？为了验证，她念诵咒语祈请太阳现身。刹那间，太阳连同车乘和铠甲出现在她面前。贡提见状说："请勿靠近我。"太阳说："你向我祈请后若不成事，我不会离开，否则将诅咒灭尽你的种族。"她说："怎能毁坏自己的种族？"于是太阳赐予她青春永驻的愿望，与她共享欲乐后离去。
随后立即出现了一位戴着耳环、身着铠甲的具耳。一位女伴用蜂蜜和酥油涂满他的身体，用极柔软的衣服包裹，放入箱中，带到恒河岸边，夜晚说道："太阳之子如此美丽，愿大海守护此箱，愿诸天众会集，愿梵天常护佑。"说完投入恒河。
在离恒河不远处，有位名叫护国马眼胜车的马夫看见箱子被恒河水冲来，便命令手下取来，想着要收养他为子。
当时在大山王处有位名叫喜作持斧者的苦行者，精通武器使用。他曾发誓不教授非婆罗门武器技艺。具耳装扮成婆罗门前去学习武器技艺，那位苦行者将一切都教授给他。学成后，具耳前往难敌处投靠，难敌赐予他盎伽国，他成为盎伽国王。
如是广说，帝释天想到：现在战争时期将近，具耳将与渴成争斗。于是帝释装扮成婆罗门前往具耳处。具耳连问三次来意并邀请他做客，他都不明说。直到第七次询问目的，他才说："我要你的铠甲。"具耳说："为何不早说？我定当无疑施予。"随后取来金刚利刃，从身上剥下铠甲给他。
帝释欢喜地说："为使乞者欢喜，连自己性命都不顾惜，无人能像具耳这般布施，也无人能像我这般无情。"这些故事虽然很多，这里不详述。
关于难敌的故事是这样的：美支施、种种精进、怖畏和富达四人是恒河所生的兄弟。美支施被干闼婆王美支施因名字之仇杀死在战场。种种精进死于重病。

 །འཇིགས་བྱེད་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདེ་ལྡན་མས་འཇིགས་བྱེད་ ལ་སྨྲས་པ།ཡུ་བུ་ཅག་གི་རབས་ཆད་པར་འོང་བས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྩོལ་བ་གྱིས་ཤིང་། །དེས་སྨྲས་པ། ངེད་གཉིས་སྤུན་ཡིན་མོད་ཀྱི། ང་ནི་གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཟློག་པ་དང་། དེའི་རིགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། རྒྱས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨཾ་བི་ཀ་དང་། ཨཾ་པ་ལི་ཀ་དང་། རྟོག་ལྡན་མ་དེ་གསུམ་དང་། རྒྱས་པ་འདུས་པ་ལས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་། སྐྱ་བསེང་དང་། བློ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱ་བསེང གིས་ས་ཆེན་པོ་ཀུན་དུ་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ།ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་རྒྱས་པས་མཆོག་བྱིན་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མའི་དམ་པ་དྲི་ཟ་མོ་ལས་བུ་བརྒྱ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་།དེ་ལས་ཕུ་བོ་འཐབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་དྲི་ཟ་མོ་མངལ་དང་ལྡན་པར་ གྱུར་ནས་ལོ་གསུམ་ནས་ཤའི་གོང་བུ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་འདྲ་བ་སྐྱེས་པ་དང་།རྒྱས་པས་སྨྲས་པ། འདི་ཤའི་དུམ་བུ་བརྒྱར་གྱིས་ལ་སོ་སོར་བཞག་སྟེ། ཆུ་བསིལ་མོས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གཏོར་ཅིང་། དེ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལས་བུ་བརྒྱ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྱུང་བ་དང་། བློ་ལྡན་གྱིས་ཡུལ་ འཁོར་སྲུང་ལ་སྨྲས་པ།འཐབ་དཀའ་འདི་ནི་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གང་གིས་ན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ངན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ཀྱིས། འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་གཅིག་བསད་ནས་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་སྲོག་བྱིན་པ་ལ་ ནི་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས། གང་གིས་འབྲས་བུ་ཆུང་འགྱུར་བ། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དེ་མི་བྱ། །སྡིག་པ་ཆུང་ལ་དོན་ཆེ་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བུ་ལ་བརྩེ་བས་གསོད་ པར་མ་ནུས་སོ།།སྐྱ་བསེང་ནི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོང་ངོ་། །བློ་ལྡན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅན་ཡིན་ལ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། འཐབ་དཀས་རྒྱལ་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྣ་ཅན་དང་། འཐབ་དཀའ་གཡུལ་འགྱེད་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྲིད་ སྒྲུབ་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པར་གྱུར་ནས་གཡུལ་ངོར་དེ་དྲངས་པར་གྱུར་ཏོ།།དེར་གནས་པ་ན། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ནས། འདི་ལྟར། ཀུན་དིའི་བུས་ནི་དེ་བལྟས་ན། །ཐམས་ཅད་གཉེན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །མཆོག་ ཏུ་བརྩེ་བས་ནོན་པ་ཡིས།།ཞུམ་པ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱབ་འཇུག་གཉེན་རྣམས་མཐོང་བས་ན། །འཐབ་པར་འདོད་དེ་གནས་པ་ལ། །བདག་གི་ལུས་ནི་ཞུམ་གྱུར་ཅིང་། །ཁ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་བྱེད། །ང་ཡི་ལུས་ནི་འདར་གྱུར་ཅིང་། །སྤུ་ཡང་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར། ། གཞུ་ནི་ལག་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཞིང་། །པགས་པའང་ཡོངས་སུ་ཚིག་པར་གྱུར། །ང་ཡི་ཡིད་ནི་རྣམ་འཁོར་བས། །གནས་པར་བྱ་བར་ནུས་མ་གྱུར། །གང་གི་དོན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་བ་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྲོག་དང་ནོར་རྣམས་ནི། །སྤངས་ནས་ང་དང་འཐབ་པར་གནས། །ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞིང་འཐབ་པར་མི་བྱེད་དོ།།ཇི་ཙམ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེ་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བ་དང་། སྒྲ་ངན་རྣམས་གསད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སྨྲས་པ། བུམ་སྐྱེས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་རྣ་ཅན་དང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དཔའ་བོ་གཞན་དག་ང་ཡིས་ བསད།།ཁྱེད་ནི་སེམས་ལ་མི་དགར་མ་བྱེད་གསོད་པར་གྱིས། །གཡུལ་དུ་དགྲ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་གིས་འདི་ཀུན་རྒྱལ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་མི་འཇིག་ཤེས་པར་གྱིས། །མི་འཇིག་པ་དང་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསད་མི་ནུས། །ལུས་འདི་མཐའ་ དང་ལྡན་འགྱུར་གྱི།།ལུས་ཅན་དག་ནི་རྟག་པར་བཤད། །འཇིག་ཅིང་ཚད་མེད་གྱུར་པས་ན། །འཐབ་པར་གྱིས་ཤིག་བྷ་ར་ཏ། །དཔེར་ན་གོས་རྙིང་དག་ནི་བོར་ནས་སུ། །སར་པ་གཞན་དག་མི་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་སུ། །ལུས་གཞན་སར་པ་དག་ནི་ལེན་པར་ བྱེད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས། དེའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཡུལ་བཀྱེ་བ་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ ལ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ནི་ཕན་པ་ཉིད་མཛད་པར་བཞེད་པའོ།།བཞེད་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྒྱུ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ལ།སྒྱུ་ནི་གཡོའི་རྣམ་པའོ། །དེས་སྒྱུ་བྱས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཤེ་ན། གོམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的中文直译如下：
怖畏修持梵行时，善乐女对怖畏说："我们的后代将断绝，请努力生子。"他回答说："虽然我们是兄妹，但我从年少时就修持梵行，不会体验欲乐。"当他拒绝后，所有族人聚集向富达祈请。富达与安比卡、安帕利卡和具慧女三人结合，依次生下护国、白军和具慧三子。
护国成为盲人，白军征服大地后将其赐予护国。富达赐予护国殊胜愿望："愿你与最尊贵的妃子干闼婆女生下百子，其中长子将成为难敌。"过了三年，干闼婆女怀胎生下一块如铁锤般的肉团。
富达说："将此肉团分成一百份分开放置，不断以凉水洒淋。"之后从中出现了一百个具足诸根的儿子。具慧对护国说："这难敌具有罪恶之相，依靠他会导致整个俱卢种族灭亡，应当完全杀死他。杀一子而救众生命，我不见有任何过失。法论中说：'不做果小而罪大事，智者常做罪小而利大事。'"虽然这样说，但护国因慈爱儿子而不忍杀他。
白军去林中修苦行。具慧以法言为名，护国失去能力，难敌成为国王。其后广说具耳与难敌交战的过程。当时因渴成祈请，毗湿奴成为御者在战场上驾车。
在那里，渴成观看所有军队后如是说："贡提之子见此时，一切亲属皆现前，极度悲伤所压迫，怯懦而说如是言：'毗湿奴见诸亲眷，欲战而住此处时，我身怯弱且萎靡，口中亦成干涸状。我身颤抖而战栗，毛发悉皆竖立起，弓从手中坠落下，皮肤亦成焦灼状。我心纷乱不安定，已不能够安住立。为求国土与受用，欲得安乐诸事故，舍弃性命与财物，与我交战而住立。'"说此等话而不愿战斗。
当毗湿奴见他失去勇气时，为了鼓励他杀死俱卢人而说："瓶生、怖畏、胜车、具耳，如是世间其他勇士我已杀之。你莫心生不悦而行杀戮，战场上必定战胜敌人。另外当知能胜此等，彼即不坏请了知。不坏与不尽者，任谁亦不能杀。此身有其终尽时，然说身者为常住。因是坏灭无量故，婆罗多请作战。譬如旧衣舍弃已，人们获取新衣裳，如是舍弃陈旧身，复得获取新身体。"
说此等言后，渴成随顺其言，展开战斗杀死无量百千众生。关于"对诸众生"等词，"众生"即有情之义。"欲利益"是指欲作利益。欲作何事？"您舍弃生命"，此处应以莲华女等本生故事为例。
关于"毗湿奴行幻术"等词，"幻"是欺诈的形式。他行幻术后做了什么？即说"三步"等词。

 །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་པ་དེ་མིའུ་ཐུང་གི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གོམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོབས་ལྡན་ལས་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ས་རྩཝ་དང་འདྲ་བར་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་བོར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཐར་བཞེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་བཞེད་པའོ། །འདིར་མཐོང་དགའ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱབ འཇུག་གིས་སྒྱུ་བྱས་པའི་གཏམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར།ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །དགའ་བྱེད་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཛ་མཱ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་ལ།དེའི་བུ་ནི་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་སྲིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དྲང་སྲོང་མིས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འཐབ་མོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐད་དུ་སོང་ སྟེ།སེར་བའི་སྒྲས་ཛ་མཱ་དག་ནི་འདོད་བཞོས་ཀྱི་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐྲག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དྲིས་པ་ན། མིས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཛ་མཱ་ནའི་བུ་འཕོང་སློབ་པའི་གཞུ་རྒྱུད་བརྡབས་པས་བ་འདི་སྐྲག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ངན་སྤོང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་ བའི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་།ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་། དགའ་བྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་བསྟི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་བེའུ་ཕྲོགས་པ་དང་། དགའ་བྱེད་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་ཤི་བ་བསྐྱུར་ རོ།།རྡུལ་ཅན་མ་ནི་ངང་ཚུལ་[(]བཟད་[,]བཟང་[)]པོ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་མེ་ཏོག་ཐུར་སོང་བ་ན་ཤིང་རྣམས་རང་ཉིད་འདུད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཤིང་རྣམས་འདུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཛ་མཱ་ན་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་ པ་དང་།ཆུང་མ་ལ་ཁྲོས་པས་དགའ་བྱེད་ལ། མའི་མགོ་བོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་པས་ཚིག་ཏུ་བསྒོ་མ་ཐག་མགོ་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕ་མགུ་སྟེ། བུ་མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བདག་གི་མ་སླར་འཚོ་བར་མཛོད་ཅིག་པའི་མཆོག་བསླངས་ ནས་དེ་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱུ་དེས་ཁྲོས་པས་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགྲ་སྟེ་ཐོགས་ཏེ་ཆས་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་སྒྲུབ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡུལ་སྤྲད་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་ལ་ལག་པ་ སྟོང་ཡོད་པ་དགྲ་སྟས་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་ས་ལ་ལྷགས་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་མགོ་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་རྩད་ནས་བརླག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་པས། འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་རིགས་མེད་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཟད་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་བྱེད་པའི་མདའ་ཡིན་པས་ན། སྲོག་གཅོད་བྱེད་པའི་མདའ་སྟེ་དེས་སོ། །གྲགས་པ་ཐོབ པ་གང་ཡིན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པའོ། །དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལའོ། །གྲགས་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྙན་པར་གྱུར་པའོ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཙམ་བསད་པ་ཡང་སྨད་པར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ན། རྒྱལ་རིགས་རྣམས་བསད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྒྲ་ངན་དང་ནི་སྐྱ་བསེང་དང་། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ངན་ནི་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱ་བསེང་ནི་གཡུལ་ངོར བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གོ།།གང་གི་ཕྱིར་ནི་གཡུལ་བཀྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་གང་གི་དོན་དུ་གཡུལ་འགྱེད་ཅིང་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་སྤྲད་པས་དཔུང་གི་སྡེ་ཚོམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ བསྡུས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏོ།།དཔལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་སྟེངས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ།


这是我的翻译：
现在要这样说明：那块大地变成了矮人的形象，用三步从有力者那里夺取，那块土地就像你们的草根一样被反复扔掷。如何呢？所谓"欲求解脱"，即是确实希望获得解脱的人就是欲求解脱者。这里应当引用《大欢喜见经》等为例。关于毗湿奴施展幻术的故事，在前面"毗湿奴化现矮人身"的段落中已经说过了。
关于"喜者以杀生之箭"等，据说是这样的：有一位仙人名叫蛇摩陀耆尼，他的妻子名叫持戒女。他们有一个儿子名叫喜者（帕舒罗摩），非常勇猛。当时有一位国王名叫实行精进。他去了牛群居住的地方，遇见一位名叫人施的仙人，此人喜好争斗。由于雹声使蛇摩陀耆尼的如意牛受惊，国王实行精进询问时，人施说："这头牛是被蛇摩那之子练习射箭时弓弦的声音惊吓的。"他谈论这位出身低贱种姓的喜者的胜利和功德，国王因此发怒，生起必定要与喜者一战的傲慢心，就去了修行处抢夺小牛。喜者正在禅定时，他把一条死蛇扔在他身上。
尘女性情贤善，她去采花时，树木都自行低垂。她见到国王后心生爱慕，从那以后树木就不再低垂。蛇摩陀耆尼通过禅定力得知此事，对妻子发怒，对喜者说："砍下你母亲的头！"他一听父亲的命令就砍下了母亲的头。然后父亲满意地说："孩子，你求一个最好的愿望吧。"他就请求说："请让我的母亲复活"，于是母亲就复活了。
从那以后，因为这个缘故，喜者愤怒地发誓说："我要使世间一个刹帝利种姓也不存在。"之后他拿起战斧出发，与国王实行精进交战，最后用战斧砍断了他的千只手臂，使他倒在地上。从那时起，他开始致力于从根本上消灭刹帝利种姓，使世间再无刹帝利。因此说"使世间无刹帝利"。
是谁做的呢？所谓"以杀生之箭"，即是灭绝众生、使其消亡的就是杀生，用来杀生的箭就是杀生之箭，就是这个。"获得名声者"即是获得并得到美誉。"喜者"即是持斧的喜者。"此"即是喜者的行为。"于你教法中"即是在佛世尊的教法中。"非名声"即是不美誉。这就是说，在你的教法中，即使杀死蚂蚁这样的生命也是应当谴责的，更何况杀害刹帝利种姓。
关于"恶声与迦辛"等，恶声即是难敌等人。迦辛即是战场坚定者等人。"为何而战斗"即是为了王位荣华而战斗厮杀。他们为了夺取王位荣华而交战，导致十八军队所包含的众生都走向死亡。"那荣华"即是地上丰盛的王位，舍弃并完全抛弃了它。

 །དེ་ཇི་ལྟ་བུར་སྤངས་ཤེ་ན། འཁྲི་ཤིང་གདུག་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིང་གང་ལ་གདུག་པའི་སྦྲུལ་རྣམས་ ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་འདུག་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འཇིགས་པས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྲུལ་གྱི་དུག་གིས་རྨས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་དུ་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྙེད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བའི་གསུང་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྙེད་པ་ནི་བརྟགས་ནས་ཤེས་པའོ། །ཐང་ཤིང་ནགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ ཚལ་ཏེ།དེ་ན་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ འགྱུར་བའོ།།གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་མི་ཤེས་སྤྱོད་པ་བས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། ཐང་ཤིང་གི་ནགས་ན་གནས་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པ་གང་ཞིག་བྱས་པ་ཐོས་ན།དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ལྡོངས་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །འདིའི་གཏམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཞེས་ བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པས་ཡང་མ་བྲིས་སོ།། །།དབང་པོ་བཤོལ་མེད་བྱི་བོ་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །བཤོལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་ཆུང་མའོ། །བྲམ་ཟེ་ད་དུང་བར་དུ་སྒྲོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྣམས ད་དུང་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རིགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་འབོད་པའི་སྐབས་ནས། བཤོལ་མེད་བྱི་བོ་ཞེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་ནི་བརྒྱ་ བྱིན་ཉིད་སྒྲོགས་ཤིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ།།ཅི་ཞིག་སྒྲོགས་ཤེ་ན། འབྲས་བུ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་སྐད་བཏགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་། མི་འཕོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུའམ་ངེས་པ་སྔོན་འགྲོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་དང་འདིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ ནག་བཀྲ་བོས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷ་མ་ཡིན་ནག་བཀྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཀུན་གཏོང་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དྲེགས་པའི་དབང་གིས་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ལ། དེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ གསུམ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བརྩོན་པ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་དེའི་བརྩོན་པ་མི་བཟོད་པས་གསོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཐོགས་ཏེ། ནག་བཀྲ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ནས་ དེའི་དབྱིག་པས་བསྣུན་ཏེ་ལུས་སྣད་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་འདར་ཞིང་ཞུམ་པ་དང་འབྲོས་པར་རྩོམ་པ་དང་།གནས་གཞན་མ་རྙེད་པས་ཀུན་གཏོང་ཉལ་བའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་མགྱོགས་པར་འོངས་ནས་གར་སོང་། སླར་བྱུང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཀུན་གཏོང་ གཉིད་སད་པར་གྱུར་ཏོ།།སད་ནས་ཀྱང་དེ་འོངས་པ་མཐོང་ཞིང་ཁྲིའི་འོག་ནས་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་ཉམ་ཐག་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་བསམས་པ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཁོ་བོ་བསད་པའི་ཕྱིར་འོངས་ལ། ངའི་བསྙེན་བཀུར་བ་ནི་སྐྲག་ནས་ཁྲི་འདིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞན་གྱི་ བརྙས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོད་པར་ནུས་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་།མཚོན་ཆ་བླངས་ཏེ་ལངས་ནས། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འཐབ་པར་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ནག་བཀྲ་བོ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྲེད་ཅིང་འཇིགས་པས་ནག་བཀྲ་བོས་ བྲེད་པའོ།།དེས་འཐོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཀུན་གཏོང་གི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ཀུན་གཏོང་གི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཇིགས་པས་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །གཙོ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这是我的翻译：
怎样舍弃呢？所谓"如同缠绕毒树"，就像有毒蛇缠绕的树木，有人因恐惧而舍弃它一样，世尊被恶行毒蛇的毒液所害，即使瞬间的快乐也会转为痛苦的王位荣华，完全舍弃后无所顾恋地离去。
关于"得到你的教法"等，"你的教法"是指怙主你的教法即律藏经典的意思。"得到"是指理解后知晓。"檀香林中"是指檀香树林，其中的大天即湿婆。"瑜伽"是禅定的殊胜，因为掌控它而称为瑜伽自在，意思是指获得各种禅定的仙人们。瑜伽自在的行为是身体的变化。"何"是指教法。"此"是指解释。"无知"是完全愚痴，其行为是变化的方式，所以说"比无知行为"。
这是说：听闻大天对住在檀香林中的瑜伽自在仙人们所做的行为，对照你的教法经典来看，就知道那是极其无知愚昧的迷乱表现。这个故事在"大天欲者名号"的段落中已写过，所以不再写。
关于"帝释无羞女"等，"帝释"即是帝释天。"无羞"是仙人乔达摩的妻子。"婆罗门至今仍宣说"是指婆罗门们至今仍在诽谤。为什么呢？因为"丑行"即是不如法的行为。这是因为在诵念吠陀召唤帝释的段落中诵念"无羞丑行"。
关于"你的"等，又是帝释天自己宣说并显明你的功德名声。宣说什么呢？"获得最胜果"，这里最胜果的词义是指预流果，因为相对于一切世间果而如此安立的缘故。这是以无漏道获得的，且是不退转的。这应当引用如"果或决定为前行"等《阿毗达磨》中所说的和此处帝释天所问经为例。
关于"毗湿奴因黑斑"等，在这个世间出现了名叫黑斑和遍施两位具有大胜力的阿修罗，他们因傲慢而互不和睦，为了征服三界而精进。毗湿奴不能忍受他的精进，致力于寻求杀死他的方法。某时毗湿奴手持轮，去到黑斑那里开始与他交战，之后被他的棍棒击打而身体受伤，毗湿奴颤抖胆怯想要逃跑，找不到其他地方就躲到了遍施的床下。黑斑迅速赶来说："去哪里了？出来！"遍施就醒了。
醒来后看见他来，并听到从床下传来"救救我"的可怜声音，心想："他一定是来杀我的，而我的侍奉者因恐惧躲到这床下了。"想到这样大的侮辱谁能忍受，说着拿起武器站起来，他们互相交战，两人都死了。毗湿奴是无爱子。黑斑是阿修罗，因为他而恐惧逃跑所以说被黑斑吓跑。"迷乱"是指心乱。"躲入遍施床下"是指因恐惧躲入阿修罗遍施的床下。"主尊你"是称呼，意思是说"自在"。

 །བསྙེངས་ མི་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེངས་ཤིང་འཇིགས་པ་མི་མངའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའོ།།གང་ལ་མི་བསྙེངས་ཤེ་ན། ཀུན་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱིས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གནས་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། གང་གིས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པ་ཡང་ངོ་མཚར་གྱི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། ངས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་འབྱིན་ཅིང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བླངས་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་བའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚངས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱང་ལུས་དང་ལྡན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ངའི་བུ་མོ་དཔལ་མོ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚངས་པ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ་རང་གི་ཡིད་འཛིན་པར་མ་ནུས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག ལོག་པར་ཞུགས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མྱུར་བ་ཡང་དེ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པར་ཞུགས་སོ། །དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་བུ་བཞི་ཁ་དོག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚངས་པས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་བུ་ཡིན་ནོ། །དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་དང་།རྒྱུ་དེ་ལས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ཐོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་འོངས་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བུ་ནི་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཕ་དང་འདྲ་བར་ འགྱུར་བས་ན།།གཟུགས་ཀྱིས་གང་ཞིག་གང་དང་འདྲ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་རང་རང་གི་བུ་ཡོངས་སུ་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ནི་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བུ་མོ་ ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ།།འཁྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དེ་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །སློབ་མའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལའང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ནི་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱོན་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ལ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པའོ།།བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལེན་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་འཕོ་བར་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་སྡིག་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཏེ་ལགས་པར་སྤྱད་པའོ། །སྡིག་པ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་དེ་དག་འཕོ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕོ་བའོ། །སུ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ སྨོས་ཏེ།དྲང་སྲོང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། གསེར་དང་། དབྱིག་དང་། ཟས་དང་། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་དག་ལས་ལེན་པ་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས།བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་གཞན་དག་ལས་རང་དགས་ལེན་པ་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བྱས་ པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ།ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་སྨིན་པར་ཆུད་ཟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་ནི་ཕྲད་པར་ཐལ་ བར་འགྱུར་ཏེ།གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这是我的翻译：
"无畏"是指不会怯懦和恐惧的就是无畏。对什么无畏呢？说"一切"，是说如来已超越一切恐惧。
关于"生主自己"等，据说是这样的：在这个中劫，有一位名叫迅速的生主。他生有一个名叫持戒善女的女儿，以容貌等功德胜过其他天女而住。这使得名叫迅速的生主对创造整个世界也感到惊奇，心想："我无法创造出这样的（女儿）。"然后他带着她一直去到梵天界。当时梵天、大自在天和法天聚集在一处，他说："看看我的女儿连吉祥天女也能胜过"，就在那里坐下。过了一会儿，梵天生起贪欲，无法自制心意，与她行邪淫。同样地，大自在天、法天和迅速生主也与她行邪淫。随后立即生下四个带有肤色的儿子。
之后梵天说："都是我的儿子。"大自在天等人也这样说，因此从梵天界发出喧闹声传遍世间。听到这个故事后，帝释等诸天前来为平息争论说："世间儿子多数与父亲相似，以容貌谁与谁相似，谁就是谁的儿子。"之后各自认领了与自己容貌相符的儿子。生主是指迅速，"自己"是指自身。"女儿"是指自己的。"交合"是指行淫欲，与之一起享受欲乐。"听闻"是指听到这样的故事。"牟尼你"是称呼。"弟子也"是指声闻们的意思，对于佛世尊就更不用说了，从"也"字可知。
关于"梵行无过失"，"梵行"是指根律仪和戒律仪的意思。"无过失"是指梵行中没有污浊垢染就是无过失。关于"婆罗门们"等，"施与受"是指施舍和接受，因为两者平等存在所以说"正在施受"。说什么呢？说"转移"。怎样呢？说"善恶"，善是福德即善行。恶是非福德即恶行。善与恶的转移就是完全转移。谁这样说呢？说"婆罗门们"，即是指仙人们的意思。
这就是说，如同黄金、银、饮食等物可以施与他人和从他人处接受一样，福德和罪过也是如此。婆罗门们这样说：杀婆罗门等罪过可以从他人处自愿接受而转移，福德也是如此，这是他们的宗义。关于"你"等，如果是这样的话就会导致所作无果，因为行善与作恶之后，果报未成熟就会消失，因为果报给了别人。会遇到未造作的善行与恶行的结果，因为受用他人所作的可爱与不可爱果报。

 །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། ཕས་ཟན་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་བུ་འགྲངས་པར་མི་ འགྱུར།གལ་ཏེ་རང་གིས་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྐྱེ་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཅིང་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཕོ་བ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་འཕོ་བར་འགྱུར། གཞན་དག་བསྟན་ལ་དགེ་བ་མི་བྱེད་དེ། །གཞན་ གྱིས་བྱས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་མི་འགྲོ།།རང་གིས་ཐོབ་པས་བྱས་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་། །མ་བྱས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཡོད་མིན། །མ་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཡང་བྱས་མ་ཡིན། །མ་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་བདེར་མི་འགྱུར། །འབྱོར་པ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ བས་དགེ་ལས་བྱ་བ་ལ་འབད་གྱིས།།ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་ སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའོ།།དེ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སློབ་མ་ཡང་སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་བུ་ཡིན་པས་ན་ སེར་སྐྱ་པ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་ཡང་བུ་ཞེས་བྱ་ལ།སེར་སྐྱ་པ་དེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ནི་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་བདག་དེ་མི་རྟག་ པ་དང་།མི་བརྟན་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་འཆི་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་དང་པོར་མིག་གི་དབང་པོས་ གཟུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ།དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་ཏུ་ཡུལ་གཟུགས་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ན། འཇིག་ རྟེན་ན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་སྣང་ངོ་།།ཡང་ན་དབང་པོ་གཞན་དག་གིས་གཟུགས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ཡང་ལན་འགའ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་འགྱུར་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སྐྱེས་བུ་ཞེས་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །རྒྱུ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་བཅས་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྟག་།གང་ཡང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བརྟན་པའི་བདག་ཅན་མིན། །གལ་ཏེ་བུམ་ལྟར་བདག་ མི་རྟག་།དེ་ཚེ་རི་བོང་རྭ་མཚུངས་འགྱུར། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པ་གང་། །དོན་དེ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་པར་དེ་གྱུར། །རིམ་དང་རིམ་པ་མིན་པར་འགལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའོ། །ཤེས པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་གཞན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རང་གི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དག་ལས་བདག་དེ་གཞན་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟེགས་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ།བདག་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་ཤེས་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་ནས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་སྐྱེས་བུར་ཉེ་བར་གནས་ལ། དེ་ཡང་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཉེས་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ཤེས་པ་མེད་པས་ཤིང་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང མི་ཤེས་ན།རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། བདག་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
因此，这些都是不合理的。为什么呢？如果他人所作能被他人享用，那么仅仅因为父亲吃饭，为什么儿子不会饱呢？如果自己的领悟能在他人心中生起，那么仅仅听闻一次论典，为什么不能掌握并了解所有论典呢？如果可以转移，为什么不从领悟本身转移呢？他人不对教法行善，不随顺他人所作。依靠自己所得不会虚耗，未作之果不会成就。未作之事永远不成已作，离未作外别无安乐。众生不能前往那种圆满，因此应当努力行善。如是所说。
关于"胜论派所说的我的本质"等，"我的本质"是指补特伽罗的本质。"具有知识"是指具有领悟，认为以知识为本质即是具有知识的补特伽罗的自性。在最初劫时，出现一位名为胜论的仙人，他是数论派论典的作者。他的弟子称为胜论派，因为是胜论的儿子所以称为胜论派，弟子也称为儿子。
胜论派的这种观点是主张，这只是无理的臆测而已。关于"你"等，如果这样承认，那么这个我就会成为无常、不稳定、刹那毁灭的，世尊你如是开示。而且他们承认补特伽罗具有心识和常住性是不合理的。为什么呢？因为最初由眼根知见色法，当时补特伽罗了知声等时，如果是具有知识之相且常住，那就应该永远只知道色境，因此对于声等就如同聋哑人一样，但世间并未见到这种情况。
或者，如果由其他根知道色法，有时又由其他根知道声等，这就明显成为具有知识，将导致变异等过失。
此处所说："常住具一切境界，如何说为补特伽罗？依赖其他诸因缘，如是怎能称为常？凡是少许所领悟，彼等皆非坚固我。若我如瓶非常住，则同兔角无差别。能作事业之诸法，彼为胜义谛中有。非有刹那性所成，次第非次第相违。"等为此中之理。
"食米者"是大仙人。"知"是具有领悟的本质，是为他利的自身功德。因此，我是他者，不像数论派所认为的知识即是补特伽罗的自相。"遍满"是指遍及一切。"宣说"的意思是说明这个我异于诸知且是遍满的。
大仙人食米者是胜论派论典的作者，他这样思维：如果我是具有领悟的自性，就会成为无常，而我必须承许是常住的。因此，我不是具有知识的形相，而知识是具有领悟的本质，它在经历境界后，以境界的影像安住于补特伽罗中，而且是遍满和常住的，因此这里没有任何过失。
关于"你的"等，如果是这样，由于无知识就会成为如同树木一样，如是开示的意思是：因为如果我一点也不知，草木等也一点不知，那样的话，草木等与这个我之间就不会有任何差别。

 །འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་ཤེས་བདག་ཡིན་ན། །ཤིང་དང་རྩཝ་སོགས་ ཅེས་མི་འདོད།།མི་ཤེས་པར་ནི་མཚུངས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་ཅིག་ཤོས་སེམས་མེད་ཡིན། །བདག་གི་དེ་ཉིད་རྟག་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་རྟག་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །བྱེད་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག་།རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་རིགས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། །གཞུང་འདིར་ཡོད་ པར་ཐལ་འགྱུར་བས།།དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདིའང་རིགས་པ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཁས་མི་ལེན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅེར་བུ་ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ ཚད་ཡིན་པས་ན།ལུས་ཀྱི་ཚད་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་རབ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དེ་ནི་དེའི་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་འདི་ཞུམ་པར་གྱུར་ན། དེ་ཞུམ་པར་ གྱུར་ན།འདི་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞུམ་པ་ནི་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་པ་ནི་བརྐྱང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་དང་། འཚོ་བ་དང་། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྲོག་གམ། སྐྱེ་བའམ། གསོ་བའམ། གང་ ཟག་གམ།སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་དེ་སྐད་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ཁྱུ་མཆོག་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅེར་བུ་ཟད་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་སྐད་སྟོན་ཅིང་སྨྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་སྲོག་ དང་འཚོ་བ་དེ་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྟེ། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་དང་སྲོག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པར་འདོད་ལ། དེ་བས་ན་འདི་ཡང་ཆ་ཤས་ཅན་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་པའི་ལུས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ནི་མ རིགས་པས་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཇི་ལྟར་རྟག་།རྟག་པ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །རྫས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རྣམ་གཉིས་མེད། །དེ་བས་གཞུང་འདི་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེས་འགྲོ་བ་རྣམས་ ཀྱི་རྒྱུ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛི་མི་ནི་ལ་སོགས་པ་དཔྱོད་པ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང་གི་རྒྱུ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མ་ ལུས་པའི་འོ།།དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ།སྐྱེས་བུ་དང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་དེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་གྱིས་འདོད་པའོ། ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། གང་དང་གང་རྒྱུ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ།།དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཚད་མ་དང་འགལ་ བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
此处有言：如果我是无知的，则不愿说如同树木草等。由于同样无知，为何一方是无心？如果我的本质是常住，其常住性如何？造作与受用，怎能合理成为常住？由于会导致此等过失，存在于此论中，因此这种立场，智者们不予承许。
关于"如裸体者身量"等，"裸体者"是指以方位为衣者。"如身量"是指因为是身体即色法的量度，故称"如身量"，即具有彼量。而且对于微细者是极微细，对于广大者是广大。称为"命"，遍及一切身体，彼身如其容器而住。因此，此者萎缩时彼者萎缩，此者增长时彼者增长。其中萎缩是指收缩，具有彼性，扩张是指伸展，这就是命、寿、我等所说。命、生、养、补特伽罗、士夫等是同义词。"说"是指裸体外道的导师如是说。这是指牛主和增长等二十五位裸体解脱的导师如是教说。
关于"你"等，你说彼命与寿是坏灭无常的。为什么呢？说"因为有方分"，凡有方分者即具方分，意思是具有部分。无方分者不可能成为实体事物，凡具有方分者皆是无常，如是身与命被许为具方分，因此此者如同具分者是无常的，与之同分的身体是无常的。常住与具分不合理故与量相违。
此处摄颂：若有方分何能常？若是常住无方分。实物关联不二有，是故此论不应理。
关于"婆罗门说诸众生因"等，"婆罗门"意指耆米尼等胜论派等论典的智者们，他们主张因是士夫。什么的因？说"诸众生因"，即一切世间的。而且因为在提婆达多相续中的士夫唯是提婆达多的因，而非耶若达多等的因，此是其宗。"因"意指能生之因。
是何种因？说"常住士夫"，士夫与我名义无别。"常住"是指不变，因为种子等虽也成为因，但非常住，故以彼特征而作区分。"观察"是指强加承许。
关于"你"等，若是常住则非因，若是因则非常住，常住与因是相违词。此处应如是说：凡是成为因者皆是无常，如种子等。因此应知彼等所许为因的士夫是无常的。又所谓常住因是不存在的，如虚空等。常住若成因，其常住性与量相违，常住不变而成为因如是之事毫无所有，你说一切皆无，此是其义。

 །འདིར་སྨྲས་པ། རྟག་ན་གང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །མི་འཇིག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ། རྟག་དང་རྒྱུ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ།།གཉིས་པོ་གཅིག་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་གང་རྟག་པར། །འདོད་དེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་བྱ་བ་ཡོད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་འགྱུར་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་མི་རྟག་པར། །དེ་ནི་ ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར།།ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དུག་ཅན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། རླུང་ཐོབ་དང་སར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་སྤུན་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། རླུང་ཐོབ་ནི་ཐུག་པོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱས། སར་ལྡན་ནི་མིའི་ཆ་ ལུགས་སུ་བྱས་ནས་དྲང་སྲོང་རྣམས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ།རླུང་ཐོབ་བཤས་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་དང་། ཁ་ཟས་བསྟབས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་དང་། སར་ལྡན་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ། བུ་རླུང་ཐོབ་གང་ན་གནས། ཚུར་ཤོག་ཅེས་སར་ལྡན་གྱིས་བོས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ ཉིད་ལ་གང་དང་གང་གིས་ཟོས་པ་དེ་དང་དེའི་གསུས་པ་བརྟོལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ།།བྱ་བ་འདིས་དྲང་སྲོང་གི་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལྷག་མ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་འདུས་ཏེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཨ་ག་ ཏའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷ་མ་ཡིན་དེ་གཉིས་བསད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།།ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་དེར་ཟན་ཟོས་པ་དང་། བུ་རླུང་ཐོབ་གར་སོང་ཞེས་སར་ལྡན་གྱིས་བོས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས་སྒྲེགས་པ་བཏོན་ཏེ། དེ་ནི་ངས་ཞུ་བར་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ ནས།ཁྲོ་བས་འཁྲུགས་པ་དང་སར་ལྡན་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་ཟོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐོམ་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གདུངས་པ་དང་། མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་འཐུངས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སོང་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་འཐུངས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་ལ་འཆོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ཡོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལས་མཆོག་ཐོབ་པས་བུ་དྲུག་ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་རྟའི་ཚིལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པར་རྩོམ པར་གྱུར་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ།མཆོད་སྡོང་ལ་བཏགས་པའི་རྟ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་སོགས་ཤིང་མེ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྟ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། བུ་དྲུག་ཁྲི་ཐམས་ཅད་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལག་ན་ཐོགས་པར་བྱས་ནས་བསྲུང་དུ་ བཅག་གོ།།ཇི་ཙམ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། རྒྱ་མཚོ་འདི་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་གྱུར་ན་ཐབས་གང་གིས་འདི་ཡོངས་སུ་དགང་བར་བྱ། མ་ལ་ངས་རྒྱལ་པོ་དུག་ཅན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བའི་གནས་ནས། རྟ་བརྐུས་ན་རྒྱུ་འདི་ལས་ངའི་དོན་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ བསམས་ནས་སོང་སྟེ།རྟ་བླངས་ནས་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུག་ཅན་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་བཀྲོས་ཏེ་ས་འོག་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་ པའི་གན་ན་རྟ་ཐམས་ཅད་འདུག་པར་མཐོང་བ་དང་།འདིས་འདི་དག་ཕྲོགས་སོ་སྙམ་ནས་ཁྲོ་བའི་ཤུགས་མི་བཟད་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་བརྙས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟ་རྣམས་ཁྱེར་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་དུག་ཅན་པའི་བུས་བརྙས་པར་ཤེས་ནས་ཁྲོ་བས་གདུངས་པའི་ མིག་དག་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བྱས་སོ།།དེ་དག་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་དང་། དུག་ཅན་པས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དེ་ཐོས་ནས་རྟ་བླང་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་པ་བཏང་ངོ་། །དེ་སོང་སྟེ་ཁྱབ་འཇུག་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པས་མགུ་བར་བྱས་ནས་རྟ་བླངས་ཏེ། སླར་ རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་བར་ཆད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་སོ།།རྒྱལ་པོ་དེ་དུས་བྱས་ནས་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཆོལ་པ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེའི་བུ་མྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཁུ་བོ་རྣམས་ རྒྱུ་འདིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས།དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དུག་ཅན་པའམ། བདག་གི་ཕ་འཆོལ་པས་ཅི་ཡང་མ་བྱས་ཀྱིས། དངས་དེའི་དགོས་པ་བྱའོ་སྙམ་ནས་གངྒཱ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་དེས་གངྒཱ་དབབ་ བར་མ་ནུས་སོ།།དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་བུ་ལི་པས་གངྒཱ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལོ་སུམ་ཁྲིའི་བར་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་ཀྱང་དེས་ཀྱང་མ་ནུས་སོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
此处有言：若常住则是何因？若不灭则何为因？所谓常住与因性，二者合一不应理。若许为因而常住，如是实非为常住。因为彼有作用故，永远不能得成立。若成能作所作业，若此不作所作业，如是亦成无常性，彼定成为过失故。
关于"大我毒蛇者"等，如是传闻：有名为得风和具地的两个阿修罗兄弟，得风化作公牛形象，具地化作人的形相，邀请仙人们做客。宰杀得风后作大供养并献食物，当他们食用后，具地出外呼唤说："儿子得风在何处？来此！"随即凡是食用者，其腹部破裂而出。此事使仙人种姓和婆罗门种姓仅余少许。诸天的祭祀也成灭尽。
尔时诸天集会前往大仙阿伽特处，祈请为杀彼二阿修罗。不久彼二人邀请他做客，当他用餐后，具地呼唤："儿子得风往何处去？"仙人发出咆哮说："我已将他消化了。"因愤怒激动，也当面吞食了具地。因极度口渴而痛苦，虽饮尽所有湖泊池塘等水，仍未满足。
随后前往饮用大海，当时有一位名为毒蛇的国王，他有两位王妃，其中一位有名为错乱的儿子，另一位因得大天神加持而有六万子。当时国王开始举行马祭，受戒后，将马系于祭柱作为祭祀用具，做好火坛边缘等，为守护那些马，令全部六万子穿盔甲，手持各种武器前去守护。
这时毗纽天想道："若此大海干涸，用何方法使其充满？啊！我若从毒蛇王祭祀处偷马，因此因缘我的目的就能成就。"想罢前往取马，进入地下。当毒蛇王的儿子们闻此消息，掘开大海进入地下，见到毗纽天化现迦毗罗仙人形象，坐于狮子座上，所有马匹都在其处。
认为是他掠夺了这些马，生起难忍的愤怒，轻蔑毗纽天欲夺回马匹。他知道被毒蛇王子轻蔑后，以愤怒的目光注视，使他们全都化为灰烬。他们死后转生地狱，毒蛇王闻知此事后，派错乱去取马。他前去以赞颂等供养令毗纽天欢喜后取回马匹，返回自己的城市，国王也无障碍地完成了祭祀。
该国王命终后生于天界。之后错乱成为国王，立其子迅速为王储。闻知"因此因缘叔父们转生地狱"后想道："毒蛇王或我父错乱都未为他们做任何事，我当完成此事。"为引下恒河修苦行三万天年，然未能引下恒河。他去世后，其子利巴为引下恒河修苦行三万天年，然他也未能成就。

 །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། དེའི་བུ་བྷ་གོ་ར་ཐས་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོས་ཚངས་པ་མགུ་བར་ བྱས་པ་དང་།དེས་དེ་ལ་མཆོག་བྱིན་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ངས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གངྒཱ་དབབ་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཚངས་པས་ཀྱང་གངྒཱ་ལ་མིའི་ཡུལ་དུ་འབབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཤིན་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ང་དེར་སོང་ནས་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རིགས་ངན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟེན་པར་འགྱུར་ན། གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ། མེས་པོའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོས་སོང་ལ། ས་འོག་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་མིའི འཇིག་རྟེན་དུ་དག་བྱེད་མ་བྱས་པར་ས་འོག་ཏུ་འབབ་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཚར་བཅད་ནས།ལྷ་ཆེན་པོས་རང་གི་རལ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཁོར་ཞིང་། འབབ་ཀྱང་རལ་པ་དེའི་མཐའ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ བྷ་གོ་ར་ཐས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་ལྷ་ཆེན་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས།རལ་པ་བཙིར་བ་དང་། རི་ཏི་སེའི་སྟེང་དུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བབ་པར་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལས་དེར་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེང་སང་ན་ཡང་ཐིགས་པ་བདུན་དུ་གྱུར་ནས། སི་ཏ་སིན་དྷུ་བཀྵུ་ དང་།།གངྒཱ་དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱན། །རྒལ་དང་ཚིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ན་ལི་ནི་ནི་བདུན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་གངྒཱ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པར་རི་ཁ་བ་ཅན་ཕུག་སྟེ། དེའི་སུལ་ནས་བདེ་བར་འབབ་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཡང་དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཛ་ན་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སུལ་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཀྱང་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྒེག་པས་དལ་གྱི་ས་འབབ་པར་མཐོང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ང་ཡི་གནས་དང་ཉེ་བ་འདིར། །བུད་མེད་འདི་ནི་སྒེག་པ་ཡིས། །འཛེམ་པ་མེད་པར་ཅི་ཕྱིར་འགྲོ། །སྤྱོད་ངན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་བླངས་ནས་འཐུངས་སོ། །ཡང་བྷ་གོ་ར་ཐས་དྲང་སྲོང་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱས་པ་དང་། དེས་སྐྱུགས་སོ། །དེ་དེ་ནས་བྱུང་ནས གེགས་མེད་པར་ཕྱོགས་བཞིར་སོང་སྟེ།ས་འོག་གང་བར་བྱས་ནས་དུག་ཅན་པའི་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་བཀྲུས་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དམྱལ་བ་ལས་འཕོས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དུག་ཅན་པའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ བསྲེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དུག་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དུག་ ཅན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།།སུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྲས་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དག་།ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་བུ་དྲུག་ཁྲིའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སེར་སྐྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེར་སྐྱའི་གཟུགས་སུ་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་ བས་གདུངས་པའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།ཅི་ཞིག་དུ་བྱས་ཤེ་ན། བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་བར་བྱས་པའོ། །དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལའོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལའོ། །ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི།དེས་ཁྱོད་དགོས་པ་མཛད་པའི་ཐུགས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ལ་གནས། །བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེད་ དང་བྲལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ།།དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པས་ཡུན་རིང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མཁྱུད་པར་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་པ་རྣམ་པར་རྒྱས། །ཞེས་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེར་སྐྱ་དེ་ཉིད་རིག་པས་ནི། །ཞེས་བྱ་ པ་ལ་སོགས་པ་ལ།གཙོ་བོ་ལས་གྲོལ་བ་མ་ལུས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ཚད་མེད་པ་ན། བྲམ་ཟེ་སེར་སྐྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་བསྟི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་ ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཐོབ་སྟེ།གཞན་དག་ལ་ལམ་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དག་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་དེས་རྩ་བའི་དངོས་པོའི་དོན་གཉིས་ཤིག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུའོ།


这段藏文的完整中文翻译如下：
此后他去往另一世界，他的儿子跋姞罗陀以大苦行使梵天欢喜。梵天赐予他最殊胜的愿望，说道："我必定要让恒河降临人间世界。"梵天也对恒河说："你要降临人间。"恒河深深叹息说："若我前往那里成为众人共用，也将被低贱种姓等人依赖，这种处境该如何面对?违背祖先的教诲也是不应当的。不过我将以巨大力量流下，进入地下。"恒河这样想着。
"你不降临人间世界就要直接流入地下吗?"天神责备道，于是大天神将恒河置于自己的发髻之中。从那时起恒河在发髻中盘绕千年之久，却找不到发髻的尽头。后来跋姞罗陀又以殊胜苦行使大天神欢喜，于是挤压发髻，一滴水滴落在须弥山顶，刹那间便形成一大湖泊。时至今日也化为七支：悉多、信度、薄叉、恒伽、世界装饰、渡越、满足，第七支为那里尼。
当恒河想要流向南方大海时，傲慢地冲破雪山，从山缝中愉快地流淌而下。当时有一位名为嘉那户的仙人，他修持严格苦行，住在雪山缝隙中精进修习瑜伽。他看到恒河发出喧闹声，以轻佻姿态缓缓流下，极为愤怒，前去说道："在我住处附近，这女子为何以轻佻姿态，毫无顾忌地流经?此乃恶行大罪。"说完便将恒河吞入腹中。
后来跋姞罗陀又以苦行使这位仙人欢喜，他便将恒河吐出。恒河从那里流出后无碍地流向四方，充满地下，清洗了与毒蛇之子有关的遗骸。据说那些亡灵也因此从地狱转生天界。如是说明六万毒蛇之子被焚烧的事。
"大士"即具有伟大品性者称为大士，具足极大受用等功德。是谁呢?是毒蛇者，即名为"海"的国王被称为毒蛇者。是谁的?即"六万王子"，是他的六万个儿子。被谁?(被)迦毗罗，即处于迦毗罗形相的毗湿奴。如何?(以)仅仅看一眼，即以愤怒之眼。做了什么?焚烧，即化为灰烬。
"于彼"即指海王的六万王子。或者"于彼"指夺取生命之事。"您生起悲心"即您对此生起了怜悯之心。如来从不离开大悲心相续，如有赞颂者说："悲心安住于心中,寂静常住于眼中,刹那也不能离您,以极美丽长久拥抱心间,然您却如离贪欲者般名声广扬。"
关于"迦毗罗知见"等，是仙人迦毗罗所说"从最胜中解脱一切而生"。又闻如是：在初劫之时,众生寿命无量时,出现一位名为迦毗罗的婆罗门,他住在修行处,以殊胜苦行证得解脱,为开示他人善道而造论典。他阐述了两种根本实相:即最胜与士夫。

 །དེ་ལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་ནི་ཤེས་པ་ཅན་དང་། སྤྱོད་པ་པོ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆ་མཉམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་པོར་བཤད་ཅེ་ན། སྙིང་སྟོབས་དང་། རྡུལ་དང་། མུན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ཡན་ལག་དང་། ཡན་ལག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་གསུམ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང ཅུང་ཟད་སྦོམ་པ་ང་རྒྱལ་དང་།དེ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཡང་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་བློའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ངག་དང་། རྐུབ་དང་། མདོམས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང་། ཡིད་དོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲའི་དེ་ཙམ་ལས་ནི་ནམ་མཁའོ། །རེག་པ་དང་འདྲེས་པའི་སྒྲ་ལས་ནི་རླུང་ངོ་། །གཟུགས་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ནི་མེའོ། །རོ་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ནི ཆུའོ།།དྲི་དང་འདྲེས་པའི་སྔ་མ་བཞི་ལས་ནི་སའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་དང་ཡོན་ཏན་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ མཚན་མོ་མུན་ནག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཁང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང་།བུད་མེད་མཛེ་ཅན་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནམ་ཡང་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་འདྲིས་པར་མི་བྱེད་དེ།དཔེར་ན་ཉིན་མོ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་མཛེས་ཅན་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སེར་སྐྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་།དེ་སྐད་ཅེས་ སྨྲ་ཞེ་ན།དེ་ཉིད་རིག་པས་ཞེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་རྣམས་ཤེས་པས་ན་དེ་ཉིད་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཏེ།དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་བརྟན་རྟ་སྐད་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་མེད། །ལས་ཟད་གྱུར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་མ་ཡིན། ། གང་ཕྱིར་ཡོད་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མེད་ལས་དེ་ནི་སླར་མི་འབྱུང་། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཆི་བ་དང་ལྡན་པས་ན་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །དེའི སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་མེད་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས། །སྐྱེ་བར་གང་དུའང་འདོད་མ་ཡིན། །ལས་ནི་གང་ཡང་རུང་མེད་པར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དགྲ་བཅོམ་ ཉོན་མོངས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།།དེ་མེད་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་འདི་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་དག་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཐར་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེར་སྐྱ་ལ་ སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐར་པར་ཡང་གནས་ཤིང་།སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སྔར་ལུས་དང་དབང་པོ་འདུས་བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་ རྟག་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིང་།།ལུས་དང་དབང་པོ་འབྱོར་ལྡན་པ། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲར་གྱུར་པ། །རྐྱེན་ལས་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཞི་བར་གཤེགས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་ དབྱིངས་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཞུགས་གུམ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བགྲང་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་བའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་ནི་ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། དེ་སྟོན་ པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མུ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་ལ།དེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
其中"最胜"具有三种功德：即以勇识、尘垢、黑暗的形相作为能作者、能变异者和无心者。"士夫"则是具有意识、能行者、恒常和平等者。
若问最胜如何称为能作者？当勇识、尘垢、黑暗三种功德平等之时，成为分支与具分支的状态，此即为最胜。又当三者中任何一个稍有活动而不明显时，称为"大"。从此稍粗者为我慢，由此转变为唯量。从我慢又转变为十一根：即眼、耳、鼻、舌、身五种知根，手、足、语、大便道、小便道五种作业根，以及意根。
从五唯量转变为五大：从声唯量生虚空，从与触混合的声生风，从与色混合的前二者生火，从与味混合的前三者生水，从与香混合的前四者生地。如是则成二十四谛。士夫为第二十五。
当不能分辨"此是功德""此是士夫"之时，士夫与功德相会，譬如漆黑夜晚房中贪欲男子与麻风女子欢喜相会。当知功德与能作者、能变异者之差别时，此士夫永不与彼亲近，譬如白昼具眼男子不触麻风女子。见功德与士夫之差别是获得解脱之因，此为数论派之宗义。
若问"迦毗罗是何等人而作此说"，故说"知彼性"。此处"彼性"之声说为二十五谛，由于了知彼等，故称知彼性，意为智者。
关于"您说众生生"等，业与烦恼即烦恼与业，从彼等所生起者称为彼等所生，因为生起是从烦恼而转的缘故。如上座马鸣所说："烦恼尽则无有系，业尽则无有苦，凡从有生起之义，是故从无不复生。"
若问何者从烦恼和业所生？故说"众生"。因具死亡故称众生，即有情世间。您已宣说阐明其生起是从烦恼和业所生。此处所说："无烦恼众生，不许有生处，无有任何业，乐苦不得生。阿罗汉无有烦恼，无彼故亦无有业，是故此无有生，如无种子之苗芽。"等等。
关于"迦毗罗等解脱"等，说迦毗罗等之体性既安住于解脱，又许为轮回之因。彼又成为常住士夫，先前所成就的身根聚合，后来也将造作。又说："士夫恒常住，具足身与根，后亦如是成，无疑从缘起。"等等。
关于"您"等，"趣寂"即证得无余依涅槃界之义。"如灯灭"即如灯火熄灭之义。"无数"即不入数。关于"某些外道"等，"外道"即解脱与善趣之道，宣说此道的论典称为外道，造作彼者即为外道。

 །དེས་ཐར་པ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སོང་བ་ཡིན་ལ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འགྲོ་བས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། སྔར་ཇི་ལྟར། ནེ་ཙོས་ཉི་མ་བརྟོལ་ནས་ནི། །ཐར་པ་མཆིས་པར་བཤད་ཅེས་གྲག་།ཅེས་སྨོས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་འགྲོ་ཡོད་དེ་འཁོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་འཁོར་ བ་སྟེ།སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྟ་དམར་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བས་ཐོབ་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅེར་བུ་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ཀུན་དུ་དགའ་བས་ན་ཀུན་དགའ་ ར་བ་སྟེ།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་སྡིག་པ་ཁས་ལེན་ཅིང་རྟོག་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་ཡང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་གནས་བྱེད་དང་། །སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེར་ནི་སྲོག་ཆགས་འཆི། །སྡིག་པ་བྱེད་དེ་བྱེད་ལ་འགོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་འཆི་བས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ ཉིད་དུ་འགྱུར།།དེ་བས་བསོད་ནམས་རྩོམ་པ་དག་།དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ རྩིག་པའོ།།བསོད་ནམས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇུག་པར་མི་བྱ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ན་དེ་ལས་ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།། །།སྲོག་ཆགས་འགྲོ་བ་བསད་པ་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ཡང་ནི་སྡིག་འགྱུར་ཏེ། ། ཁྱེད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་འགྱུར་ན། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྡིག་ལྡན་པས། །ཇི་ལྟར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གྲོལ་འགྱུར་དེ་དང་ཇི་ལྟར་ལྡན། །སྡིག་པ་བསགས་ལས་ཁྱེད་གྲོལ་ལམ། །འོན་ཏེ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་དག་།ཐར་པ་ཀུན་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བློ ནི་སྔོན་དུ་མ་སོང་སྡིག་།ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ལེགས་སྨྲས་མིན། །ཁ་ཟས་བསོད་པ་དག་གིས་ནི། །དགའ་བས་སློབ་དཔོན་ཚིམ་བྱས་ནས། །མ་ཞུ་པ་ཡིས་དེ་ཤི་ན། །སྡིག་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་འབྱུང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་དབེན་པ་རུ། །ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཀུན་དགའ་ར་བ་ནགས་ཚལ་སྐྱེད། །སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ཟམ་པ་བྱེད། །ཆུ་གཏེར་ཁང་དང་ཆུ་མིག་དང་། །གང་ཞིག་ངལ་སོའི་གནས་སྟེར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། བརྒྱ་བྱིན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར། །ས་ནི་སྦྱིན་པ་ གཏོང་བྱེད་པ།།ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་རབ་སྐྱེད་དེ། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་བསྐལ་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ལུས་ལས་ལུས་གཞན་དག་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་ ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བས་གདུངས་པ་ལས་སོ།།ལུས་གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཞན་པ་དག་ཏུ་འཕོ་ཞིང་སོང་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྲོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་དང་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ།།དེ་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་གིས། དཔེར་ན་གོས་རྙིང་དག་ནི་བོར་ནས་སུ། །སར་པ་གཞན་དག་མི་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ལུས་ནི་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་སུ། །ལུས་གཞན་སར་པ་དག་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་ཅིང་། །འདི་ནི་མེ་ ཡིས་མི་འཚིག་ལ།།ཆུ་ཡིས་འདྲུལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་རླུང་གིས་སྐེམས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་བདག་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན་རྟག་ པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན།རྟག་པར་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
由此具有趋向解脱即涅槃的能力。所谓"趋向"是指前往，具有这种前往能力的即是具有趋向，意思是通过趋向而获得。"说"是指表明是言语。"说"是指陈述，如前所说："如鹦鹉穿越太阳，据说获得解脱。"在这种场合中已经解释过。"哪里有去处那里就是轮回"是指在哪个处所有去处，那里就是轮回，即是存在。这也是因为通过趋向而无法证悟涅槃。世尊也曾在经中如是说道："红马，我不说通过趋向能到达无生、无死、无生起之处。""您已通达并宣说"是指世尊已经了知、通达并且宣说、解释的意思。
"裸体外道园林等"中，"裸体"是指裸体外道修行者们。因为普遍令人欢喜故称为园林，即是指庭园等处所，"园林等"是指浴池等。"建造"的意思是指通过努力而成办。"罪业因"是指不善行为的原因的意思。因为他们无因承认罪业并且推测宣说。另外："造园林住处，应当远离杀生，若是其中众生死，造作者得罪业。因为有情众生死，即成大罪业，因此修福德者，不应如此行。"等等有许多这样的说法。
关于"一切智者"等，"一切智者"是呼语。"此"是指建造园林等。"福德因"是指积累福德的意思，如果从事不应从事的行为，将导致许多过失。"当杀害众生时，你们也成罪业，你们若无趋向，则无杀生事。若有则有罪过，如何成解脱？如何具解脱？从积罪得解脱？还是断除罪业，解说为解脱？无先行之心的罪业，说有非善说。以美食供养，欢喜饱师长，若因未消化死，将生积罪过。无执着寂静处，未见有作业。"等等。
又世尊说："若人造园林，或造桥梁者，水库房舍及，泉眼憩息处。"同样："帝释为寺院，布施诸土地，生梵天福德，欢喜住天界。"等经中所说。
关于"从身至他身"等，"从身"是指从衰老等损恼所逼迫。"至他身"是指转移前往其他身体。是什么呢？即"命"，意思是我、士夫。这个命是什么样的呢？说"微细"，是指极其微细超越感官境界。毗湿奴也说："譬如舍故衣，人取新衣着，如是舍旧身，取其他新身。此不为刃割，此不为火烧，不为水所坏，不为风所干。"等如是所说。
"传说"是表明仅是世间言谈而已，实际上究竟义中无我。若有我则成常或无常，在享受快乐时将永远享受，不会有痛苦等过失。因此我在一切方面都是不存在的。

།ལུས་གཞན་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདིར་ ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་བདག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་ལ།ལུས་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་བདག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྲོག་མེད་པ་ དང་།གསོ་བ་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་གི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་བཞག་ནས་གང་དུ་བདག་དེའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་གི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་གདགས་པས་བདག་ ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལ་ལར་གསུངས་པ་ཡོད་དོ།།ཁྲོས་པས་གཡུལ་ངོར་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་སོ། །གཡུལ་ངོར་ཏེ་འཐབ་སར་བསད་པའི་སྐྱེས་བུ་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འོངས་ནས་ནི། །གཡུལ་ངོར་བསད་པ་ཡོངས་འཁྱུད་དེ། །ལྷ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་རོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །གནས་སྐབས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི སེམས་ཏེ།སེམས་དེ་ལྟ་བུས་ཤི་བ་ནི་ངན་འགྲོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། སྐལ་ངན་ཁྲོས་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་ངན་འགྲོར་མཁས་པས་བཤད། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ བདེར་མི་འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །།སྐྱ་བསེང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་རི་དགས་ལ་ཆས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ངན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རི་དགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རི་དགས་མོ་དང་ལྷན་ ཅིག་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་ན།སྐྱ་བསེང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་མདས་བསྣུན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་དྲང་སྲོང་དེ་རང་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ། ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དགའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། དགའ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་བྱས་པས་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བཏབ་བོ།།དྲང་སྲོང་གི་ཆུང་མས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་དེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡང་ཁྱོད་ཤི་ནས་བསྲེག་པའི་ཤིང་བརྩིགས་པ་ལ་འཛེག་པར་ གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ།།སྐྱ་བསེང་ལ་མ་དྲི་དང་ཀུན་དཱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དམོད་པའི་འཇིགས་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་མ་ནུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དཱིས་བསམས་པ། ངས་ནི་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལས་རིག་སྔགས་ཐོབ་ལ། དེས་ངའི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཅིག་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་མོད་ཀྱི། དེས་ནི་ད་དུང་ཡང་ལན་བཞིའི་བར་དུ་འདོད་པའི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གནང་ན་དེའི་ཚེ་ངས་བུ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐབས་གང་གིས་ང་ལ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར སྙམ་དུ་སེམས་སོ།།དེ་ནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དོན་དེ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་ནོ། །དེ་ཁང་པར་ཞུགས་ནས་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ང་དང་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་འོངས་ ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུས་པ་ལས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྐྱེས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལྷ་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་འཇིག་སྡེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་བཀུག་སྟེ་འདུས་པ་ལས་སྲིད་སྒྲུབ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་མ་དྲི་བུ་མེད་ལས་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་ཏེ། ང་ནི་འཆི་བར་བྱའོ་ ཞེས་སྨྲ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་ལ།ཞུམ་པའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དཱི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། རིག་སྔགས་དེ་ང་ལ་ལན་ཅིག་བྱིན་ཅིག་།གལ་ཏེ་ན་བདག་ལ་ཡང་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་སྐྱ་བསེང་ལ་དྲིས་ཏེ་རིག་སྔགས་དེ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རིག་སྔགས་བཟླས་ནས་ལྷའི་སྨན་ པ་ཐ་སྐར་གཉིས་བཀུག་སྟེ།དེ་གཉིས་དང་འདུས་པ་ལས་ལྷར་བཅས་དང་། ཀུ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་མཚེ་མར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱ་བསེང་གིས་ས་ཆེན་པོ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བྱིན་ནས། བདག་ཉིད་དང་། ཆུང་མ་གཉིས་དང་། བུ་ཡང་ ཁྱེར་ཏེ།རི་བོ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པར་སོང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ན། དེ་ཡུན་རིང་པོར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང་། མ་དྲིའི་གཟུགས་སྡུག་པ་མཐོང་བས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཤི་བ་ནི་བླའི་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཉེ་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས།དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཉིད་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ།

这是一段关于因果报应的佛教故事的翻译。我将按照要求直译如下：
"所谓'转变为其他身体'，这里'身体'一词指的是将五蕴本身称为我的实体，而你说过并不存在一个与这身体相异别的所谓'命'的我。这是由佛世尊所宣说的。而且，一切法都是无命、无养育者、无补特伽罗，乃至仅仅是行蕴的聚集而已。在某些场合，世尊舍弃我慢后，也曾说过仅仅依于五蕴的我性而假立为我的实体。
关于'若因愤怒在战场上被杀'这句话：'因愤怒'是指处于愤怒状态。外道说在战场即战斗之处被杀的人将往生善趣。他们这样说道：'种种装饰庄严的天女们前来，拥抱战场上阵亡者，将其带往天界的住处。'
'怙主您'是称呼语。'那种状态'是指那种心态，您宣说以那样的心态死亡是堕入恶趣。正如说：'薄福者因愤怒而死，智者说往生他世将入恶趣，不仅现世无名声，来世也得不到安乐。'
关于'若说尸毗先王'这段：据闻，尸毗王出猎时，有一位名叫'降恶'的仙人变成鹿的形象与母鹿一起享受爱欲之乐。尸毗王不认识他，用箭射中了他。那仙人立即恢复本形，因愤怒诅咒道：'如同你让我在享受欢乐时未能享受完就往生他世一样，愿你也如此死去！'
那仙人的妻子也登上一大堆木材，说道：'愿你的妻子也像你死后登上火葬柴堆一样！'尸毗王有两位妻子，名叫玛德丽和贡蒂。国王因诅咒的恐惧而不敢与她们行欲。
这时贡蒂想道：'我从仙人难陀处得到了咒语，他已经实现了我一个愿望，而且他还会再满足我四次愿望。如果国王同意，我就要生个孩子。'国王也在想着用什么方法才能有子嗣。
于是她到一个僻静处告诉了国王此事。国王听后很高兴，就同意了。她进入房间念诵咒语说：'法天神请来与我交合！'不久法天来到与她结合，生下了一个名叫'战场坚固'的儿子。同样召请风神结合生下了'破军'，召请帝释结合生下了'成就'。
这时玛德丽因无子而忧愁，说道：'我要去死！'悲伤地向贡蒂请求：'请将那咒语给我一次，如果能得到，我也会生下孩子。'贡蒂征得尸毗王同意后给了她咒语。她也念诵咒语召请了两位天医阿室尼双子，与他们结合同时生下了'天眷'和'鸠那罗'两个双胞胎。
后来尸毗王征服大地后将王位传给了护国，自己带着两位妻子和儿子们去了百峰山修习梵行。他长期修习梵行后，因见到玛德丽美貌而生起欲贪，想道：'我宁可死也不能不与她享受欢乐。'当他开始与她行欲时，立即命终。"

 །ཇི་ཙམ་ན་བསྟི་གནས་དེ་ན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བས་མགོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་རོ་དང་། མ་དྲི་དང་། ཀུན་དྲི་དང་། བུ་ལྔ་པོ་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས། དེ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་བསྲེག་ཤིང་བརྩིགས་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། སྐྱ་བསེང་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་མཆོད་དོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་བུ་གཉིས་ཀུན་དཱི་ལ་གཏད་དེ། རོ་བསྲེགས་སར་བདག་ཉིད་དོར་རོ། །དེ ནས་ཇི་ཙམ་ན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པ་དང་།གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོང་སློབ་པའི་གནས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཏེ། ཀྲི་པ་དང་ཀྲོ་ན་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆའི་ཐབས་ཀྱི་རིག་པ་སློབ་པ་ནས། རྣ་ཅན་ལས་འཁོན་གཅུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ལྔ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་ བཅུག་པ་དང་།དེ་ནས་མཚན་མོ་བྲོས་ནས་སྲིན་པོ་ཧི་དིམ་པ་བསད་དེ། དེའི་སྲིང་མོ་འཇིགས་སྡེས་བླངས་ནས་དེ་ལས་བུ་བུམ་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སོང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གཅིག་པར་སོང་བ་དང་། དེའི་ལམ་ཁར་རྒྱས་པ་དང་ཕྲད་ནས། དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་དང་ཆུང་མ་ ཐོབ་པའི་མཆོག་བྱིན་ནོ།།དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལོ་བཞི་འདུག་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲིན་པོ་ཆུ་སྐྱར་ཞེས་བྱ་བ་བསད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྔ་ལེན་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཁྱོ་གདམ་པའི་སྐབས་སུ་ཏྲོ་པ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུང་མ་ཐོབ་པ་དང་། སྤུན་ལྔས་སྤྱིར་ བླངས་ནས་ལོ་གཅིག་འདུག་སྟེ།དབང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་སོང་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་བོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས། རྒན་པོས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་བསད་དེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས། འཐབ་དཀའ་དང་། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ ཆོ་ལོས་རྩེ་བ་དང་།སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྐུགས་ལ་ཤོར་ཏོ། །ཡང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱས་ནས་སླར་འོངས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བི་ར་ཏར་ལོ་གཅིག་གནས་ནས། འཇིགས་སྡེས་ཀི་ཙ་ཀ་བསད་དོ། །དེ་ནས་ཀུ་རུ་ཀྵེ་ཏྲ་ར་འཐབ་ མོ་ལ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ།འཐབ་དཀའ་ཅན་ན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཅིག་།སྐྱ་བསེང་ལ་བུ་བདུན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཡུལ་ངོར་ཤི་ནས་གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས་ཇི་སྲིད་ན་ཁྱབ་འཇུག་ལྷ་ཡུལ་དུ་སོང་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་ སྲུང་དང་།སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཁྱིར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཇི་ལྟར་ཁྱིར་སྐྱེས་པའི་གཏམ་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དྲང་སྲོང་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བསྟི་གནས་ཞིག་ན་དཀའ་ཐུབ་ ཀྱི་འབྱོར་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཡང་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྐུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་བརྐུས་ཏེ། བསྟི་གནས་དེའི་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་ཞུགས་ནས་གནས་བཅས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་འོངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དྲང་སྲོང་ལ་སྨྲས་ པ།ཁྱེད་ཀྱིས་རྐུན་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་ངམ། དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་དུ་བཙལ་བ་དང་། རྐུན་པོ་རྙེད་དེ་བཟུང་ནས་འོངས་ཏེ་དྲང་སྲོང་འདི་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦེད་མཁན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །ཇི་ ལྟར་གྱུར་པ་ཡང་སྨྲས་སོ།།རྒྱལ་པོ་ཡང་འདི་ནི་ཉེས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁྲོས་ནས་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པའི་ཕྱིར། དེ་གསོད་མ་པ་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་གསོད་སར་ཁྱེར་ཏེ། དེར་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་བསྡུས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཤིང་ མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ།།དེ་ནས་སྦར་མའི་ཤིང་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དང་། དེ་མ་བྲོས་སོ། །དེ་ནས་གསོད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་ཤིང་བཙུགས་ནས་དེ་ལ་དྲང་སྲོང་བསྐྱོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཤིང་དེ་ལས་འདབ་མ་སྐྱེས་ནས་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེའི་ལུས་ཀྱི་འོག་ནས་ཕུག་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡང་དེར་འོངས་ནས་དྲང་སྲོང་འདི་ལ་ནི་ནོངས་པ་མེད་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ནས་གསལ་ཤིང་དེ་ལས་ཕབ་བོ།

我将按照要求直译如下：
"当时，住处中的所有大仙人见此情形都感到悲痛。他们将无助的尸体、玛德丽、贡蒂和五个儿子一起带到护国处，按照适宜的方式堆起火葬柴，以极大的恭敬将尸体置于其上，护国对尸毗王做了供养。玛德丽也将两个儿子托付给贡蒂后，投身于火葬处。
后来难敌等人和战场坚固等人一起在射箭学习处聚集，学习克利帕和德罗纳等人的武器使用之法。因嫉妒而结怨，将尸毗王的五个儿子关进了胶树屋。后来他们在夜里逃走，杀死了罗刹希提姆巴，其妹妹被破军娶了，生下了名叫'瓶发'的儿子。
他们前往单轮城，在途中遇到了广者，得到安慰并获得了王位和妻子的殊胜授记。到达那座城后，在一个婆罗门家住了四年。为了帮助他，杀死了名为'水鸟'的罗刹，然后去了五取城。在国王们选择夫婿时得到了名为'德罗波蒂'的妻子，五兄弟共同娶她为妻。住了一年后，去往帝释处获得了王位。
统治了二十九年，杀死了'老人所造'等国王，举行了祭祀。难敌和战场坚固等人在赌博中以诡计战败，从王位直至自身都输掉了。又在森林中住了十二年后返回，在毗罗吒城住了一年，破军杀死了基遮迦。然后一直到在俱卢刹土参与战争，难敌这边有十一支军队。
尸毗王有七个儿子，他们全都战死沙场，战场坚固成为国王。他统治了三十六年，后来毗湿奴去了天界。护国和尸毗王的所有儿子，以及转生为狗的法天神，这些人都去世了。
这里要讲述法天神如何转生为狗的故事：有一位名叫'庄严'的仙人以苦行功德住在一处住所。不远处有一座大城，盗贼从那里偷了财物，藏在这处住所的丛林中安顿下来。许多王家之人来到此处问仙人：'您看见什么盗贼了吗？'他说：'没看见。'
后来王家之人在丛林中搜寻，发现并抓获了盗贼，说这位仙人是他们的庇护者，将他抓去献给国王，并讲述了经过。国王认为他有罪，愤怒地将他交给刽子手处以钉刑。刽子手们将仙人带到处决场，收集了紫檀等木材，这些木材都消失不见了。
后来带来了榕树木，这木材没有消失。刽子手们竖起刑柱，将仙人钉在上面。不久刑柱长出了叶子，从仙人身体下方穿出生长。国王来到那里，心想这位仙人必定是无辜的，就将他从刑柱上放了下来。"

 །དེ་ཡང་ཁྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱོད་གནས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཁོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་བྱས་ཀྱིས། འདི་ལ གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག་།ཁོ་བོས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ངེས་པར་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དག་ཏུ་སྦྲང་མ་ལ་རྩཝ་ཤིང་གི་ཚལ་པས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་ཕུག་སྟེ། མཆུའི་རྩེ་མོར་ཕྱུང་ནས གྱེན་དུ་འཕེན་པ་བྱས་པས་ན་དེ་ལས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དྲང་སྲོང་དེ་ཁྲོས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་བཀལ་གྱིས། ཆོས་ལ་དམོད་པ་གདབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་བྲམ་ཟེའི་དྲང་སྲོང་ཡིན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཁྱོད་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར་ ཅིག་།གང་གི་ཕྱིར་ངའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་དམངས་རིགས་སུ་གྱུར་ཅིག་།གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཁྱིར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་འདིས་ཆོས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ཏེ། དེ་ལས་རེ་ཞིག་དམངས་རིགས་ནི་བེ+ེ་དུ་རའི ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྤུན་ཟླར་སྐྱེས་སོ།།འདོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པར་དྲང་སྲོང་རྩའི་ཐིག་ལེའི་བསྟི་གནས་དང་ཉེ་བར་གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱི་ནི་འདིར་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནི་ཡང་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པ་བྱས་པས་ ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དག་སྨྲའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོས་སོ།།དེ་ཡང་། མཁས་པས་སྐྱ་བསེང་རྣམས་ཀྱི་ནི། །མིང་ནི་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་ལྡན་པར་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་བྱས་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཀུན་དུ་བརྗོད་ཅིང་མིང་འཛིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། སྐྱ་བསེང་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་ཡིན་པས་ན་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་སྟེ། གཡུལ་ངོར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསོད་ནམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པ་སྨྲའོ།།ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པས་སམ། འོན་ཏེ་རེ་རེའི་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། སོ་སོའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེ་རེ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་བགྲོད་མིན་བགྲོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤུན་ཟླའི་ཆུང་མ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་བགྲོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དག་ནི་བགྲོད་མིན་བགྲོད་པའོ།། །།སྐེམ་བྱེད་དབང་པོ་ཉེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐེམ་བྱེད་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་བུའོ། །དབང་པོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ། །ཉེ་དབང་ནི་ནོར་ལྷའི་བུའོ། །དྲག་པོ་ནི དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།།སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། །འཇིགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་སྐྲག་པའོ། །བསྡིགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལག་ན་མཚོན་ཆ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྐེམ་བྱེད་ནི་མདུང་ཐུང་། དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ། ཉེ་དབང་ནི་འཁོར་ལོ། དྲག་པོ་ནི་རྩེ་གསུམ། འདོད་པའི་ལྷ་ནི་མདའ་གཞུ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་དགྲ་སྟ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་འཇིགས་པ་དང་། བསྡིགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་། གོང་དུ། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷ ཆེན་འདོད་པ་ཅན་གྱི་མཚན།།ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣ་ཅན་འཐབ་དཀའ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དག་ནི་ནག་བཀྲ་བོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འོག་ནས་ཀྱང་། གཞོན་ནུ་རང་གི་ཞང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་གཉེན་འདུན་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་དོ་ཟླ་མེད་པར་མཁྱེན་པས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ལ། སྡིགས་པར་མི་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བས་གཞན ལ་གནོད་པ་མི་མཛད་པ་སྟེ།སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྙེངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའོ། །མི་བསྙེངས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །གང་གིས་མི་འཇིགས་ཤེ་ན། སུས་ཀྱང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་མཐོ་བར་རློམ་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

我将按照要求直译如下：
"那位仙人愤怒地去见法天说道：'你虽然安住却以非法使我长期遭受痛苦，做了极不应该的事，对此你要好好省察！'法天说：'我做了什么不应该的事？'法天回答说：'这确实是您自己的过错，因为您在其他生中用草茎从下面穿透苍蝇的身体，从嘴尖穿出后向上抛掷，这是那个果报。'
那仙人愤怒地想：'他把过错归咎于我自己，我要诅咒法天。'于是说：'因为我是婆罗门仙人而你却严重伤害了我，愿你转生为夜叉！因为你不知我的行为，愿你转生为首陀罗种姓！因为你对我做了非善士的行为，愿你转生为狗！'由于仙人的这些诅咒，法天降生在瞻部洲：首先作为首陀罗转生为毗提诃国护国的兄弟，在名为'具欲'的寂静处近仙人草滴的住所转生为夜叉，转生为狗的事即是此处所说。之后又转世成为天神。
世间听说凡夫们说：'如此称诵尸毗王那些儿子的名字也能获得大福德。'也就是说：'智者对尸毗王众子，仅仅持诵其名号，必定能获得大福德，对此毫无疑虑。'
'若说'是指普遍宣说、持名并讲述与之相关的故事的意思。说什么呢？说'尸毗王子'，因为是国王尸毗王的儿子所以称为尸毗王子，如战场坚固等人。'获福'是外道所说的能获得福德等。是说所有人称诵还是各自称诵呢？说'各自'，意思是一一称诵。
关于'有人行非所应行'这句：兄弟的妻子是不应亲近的，谁亲近她们在您的教法中是极为下劣的，所以称为'行非所应行'。
关于'干闼婆王及帝释，近护及大自在天'等：干闼婆王是昴宿之子，帝释是天帝，近护是财天之子，大自在是大自在天。'等'字包括欲界天神、众主等。'怖畏'是自身恐惧，'威胁'是伤害他人，为此他们常常手持武器，如：干闼婆王持短矛，帝释持金刚杵，近护持轮，大自在持三叉戟，欲天持弓箭，众主持斧等。
关于他们怖畏和威胁的典故，如前文所说：'老人以箭射毗湿奴'，'大天具欲者之相'，'伺者难敌等'，'毗湿奴化为花斑'等，后文也说：'少年对自己的舅父'，'知老人所造怖畏'，'毗湿奴对亲眷等'等处已经解释过。
大勇士您远离怯懦，因为了知自身无与伦比而无所畏惧，不行威胁是因为大悲充满心续而不害他人，应当如本生传所说的那样来理解。'无能令您生怯懦'等句即是解释这个意思。'您'是指如来，'无怯懦'是指无有恐惧和畏缩。被谁不能令生怯懦呢？'任何'，即在世间自诩高贵的沙门、婆罗门、魔王、梵天等都不能令生怯懦，因为已断除一切怖畏之因。"

 །གལ་ཏེ་རང་ཉིད ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཁ་བཙན་པ་དག་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་།གདུང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་ངོ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་མངའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། སུ་ལའང་བསྡིགས་པར་མི་མཛད་པས་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ ཁྱོད་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་མི་བསྣམས་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འདིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་། མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། དགོན་པར་དཀའ་ ཐུབ་སྤྱད་པ་དག་ཀྱང་ཐོས་ལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྒྱུར་ནས་མཚོན་ཆ་བསྲེལ་ཞིང་གཞན་དག་ཚར་གཅོད་པར་ཐོས་ཏེ་དེ་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་ བཞིན་གྱི་ལུས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བརྣག་པར་མ་ནུས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ཁོ་རང་གིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆ་དག་ལས་བྱུང་ལ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ལས་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ག་ལ་མཚུངས།གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མི་བརྩད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གི་གཞུང་ལས། དབང་ ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པ་བསད་པ་དང་།ཁྱབ་འཇུག་གི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པས་སྒྲ་ངན་བརླག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨྲ་པོ་ཉོན་མོངས་བཅས་པའི་ཚིག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨྲ་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ པོའོ།།དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་སྟེ། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཟིར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་བྱས་པའི་དག་ནི་དེའི་ཚིག་སྟེ། རིག་བྱེད་ལ་སོགས་ པའོ།།དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའང་ཡིན་ལ། ཚིག་ཀྱང་ཡིན་པས་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། ངེས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་བྱེད་དོ། །སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱས་པས་སྦྱར་བའི་སྐྱ་བསེང་གི་རབས་དང་། གྲོག་མཁར་གྱིས་སྦྱར་བའི་དགའ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ་། ། གལ་ཏེ་སྐྱ་བསེང་གི་རབས་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། རིག་བྱེད་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པས་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ག་ལ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཆེས་མ་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས བུའི་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།དཔེར་ན་དགའ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། འདིའི་སྤྲོས་པ་རེ་ཞིག་གཞག་གོ། །ཕལ་ཆེར་ལྟག་འོག་འགལ་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེར་ནི་མང་པོ་ཞིག་གོ། །ལྟག་འོག་འགལ་བ་ནི་གོང་འོག་གི་ ཚིག་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ཡོད་པ་སྟེ།དེའི་རྒྱུ་འཆད་པ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་ཏེ། དཔེར་ན་ཞོའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བ་མེད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པའི་གསུང་ཞེས་སྨོས་ཏེ།ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་བ་བརྙེས་པའི་གསུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་སེར་སྐྱ་དང་། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་གྲངས་ཅན་དང་། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་སྔ་ཕྱིའི་འགལ་བ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གཙོ་བོ་རྟག་པར་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང འདོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།རྟག་པ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་དང་། རིགས་པ་ཅན་ནི་བདག་བེམས་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རིག་བྱེད་པ་ནི་རིག་བྱེད་དག་གི་འདུ་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱབ་འཇུག་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད་བཞིན་དུ་ཕུང་ཁྲོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། ཕྱིས་འགྱོད་བཞིན་དུ་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས་པར་འདོད་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གིས་མཐོང་ན་བཞད གད་དུ་འགྱུར་བ་དུ་མ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ།


这是一段关于佛教论辩的文章，我将为您完整翻译：
如果认为虽然对自身无害但权势大的人们大多会伤害他人并使其痛苦，这在世间是可见的，那么为了说明我们的导师不是如此，经中说"不威胁任何人"。因此，善逝您独一无二地不携带三叉戟等武器，这使您超胜于大自在天等众生，这就是其含义。
有人说：也听说大自在天等也曾放下一切武器，在僻静处修苦行，也听说善逝有时变现为夜叉罗刹相而持武器降伏他人，这些不是相同的吗？
不相同。大自在天、遍入天等，根据他们自己承认为量的吠陀典籍记载，是以自性身无法忍受烦恼的行为。而佛世尊是为了调伏他人，以幻化身通过大悲力示现，显现出似与嗔恨等相应的行为，怎能相同？
如果认为大自在天等也是以幻化身示现与烦恼相应的行为，而自性身实际上是息灭烦恼的，那么且不论这种说法，但这与你们自己的经典所说大自在天以自性身杀害梵天，遍入天以嗔恨心毁灭恶声等说法相违。
关于"说者具烦恼之语"等，说者即能诠表者。其具有烦恼，即对自宗过分执著，对他宗生起嗔恨，处处被我执所扰，与这三种烦恼相应。他所造的即是其语，也就是吠陀等。这既是吠陀等又是语，所以称为吠陀等语，即诵咏等吠陀。"等"字包括迦尸村所造的故事及蚁垤所造的欢喜行等。
虽然故事等是人造的语言，但有人认为吠陀是一切过失之因，是非人造的，怎会是人语呢？这是完全不相干的。因为吠陀也是人语，因为是从人的造作而生，如同欢喜行等，这可以由诸多理由得知。这里暂且不详述。
"大多前后相违"中，"大多"即众多。"前后相违"即上下文互相矛盾，这是因为说者具有烦恼的缘故。"您的言教无有相违"是省略中间词的简略说法，如"酸奶瓶"一样。
为何显示无相违？因说"遍知之语"，意即因为灭尽烦恼障和所知障而获得对一切所知的自在之语。
关于"他人论著他等"，他人论著即数论师迦毗罗、胜论师食米等所说的数论和正理论等。"他等"即其他一切。
"大多前后相违"是指像这样：承认主体是常住，又承认它是一切的因，常住作为因是极其矛盾的。正理派说自我既是无情又是享受对境者；吠陀派说吠陀既有造作者又是非人造；此外还说遍入天、大自在天等大神虽然被认为是遍知，却陷入无量过失中，之后又懊悔地寻求消除过失的方法，说出许多若被善逝见到会发笑的话。

།ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཞུང་ལུགས་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཐོག་མ་བར་མཐར་སྐྱོན་མ་མཆིས། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐོག་མར་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་བར་ དང་ཐ་མར་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་མི་གནོད་ཅིང་།དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། བར་དང་ཐ་མར་གསུངས་པ་དེ་ལ་སྔ་ཕྱི་དང་གོང་མ་དག་གིས་མི་གནོད་པའང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་རིགས་པས་གནོད་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་བར་མཐའ་ནི་ཐོས་པ་ དང་།བསམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་དག་གི་དུས་ན་རིགས་པ་དག་གིས་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡི་གེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདོད་པ་དག་དམངས་རིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་སོགས་ པ་དག་།དམངས་རིགས་ལ་བློ་གྲོས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྦྱིན་བྱ་མིན་ཏེ། བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་དམངས་རིགས་ལ་རིག་བྱེད་འདོན་ན་དམྱལ་བར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ གྱུར་ན།བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་གཞན་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་ཕྲག་དོག་གིས་དེ་སྐད་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་རྣམས་ལའང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ནི་གདོལ་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ལྷམ་མཁན་དང་། ཉ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མེད་པ་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །འང་གི་ སྒྲས་ནི་རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ།།ཐུགས་རྗེས་དམ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་དམ་ཆོས་སྟོན་གྱི་གྲགས་པ་དང་ཁེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བ་ ལྟར།།དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །དམ་པ་མིན་ལ་ཁྱད་པར་བརྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྗོན་ཤིང་ཡང་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་སྟེ། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་པ་ནི་ཤིང་ཨེ་རཎྜ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བསྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་དེ། མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ན། འདོད་ཆགས་ བྲལ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ།ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཉིད་གཟུང་ངོ་། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་བཞུགས་བཞིན་དུ། མཁས་པ་སུ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེར་སྐྱ་དང་། གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་ གཞན་ལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དེ།མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེར་སྐྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་སྐྱ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྟོན་པའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡང་དག་ པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ།།འདི་ཡང་གོང་དུ། སེར་སྐྱས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །མཆི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་རངས་པའི་ཚིག་གོ། །སྡིག་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སོ།།ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ལ། ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པར་ཞེས་འབྲུ་མང་པོ་པའི་བསྡུ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐར་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། ། ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཚིག་སྟེ། མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་བརྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཚོགས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ སོགས་པ་ལ།བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོགས་ནི་མང་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ།དུས་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ ལྟ་བུ་ནི་གཞན་སེར་སྐྱ་དང་།གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཆ་ཙམ་ཡང་མ་བཤད་དོ།

我来为您翻译这段文字：
"您的教法"是指善逝您所宣说的三藏教法。"始中终无过"，意为开始所说的语言不被中间和最后所说的语言所违背，同样，中间和最后所说的也不被前后和上文所违背，且其本质的任何语言也无有理证能够违害。或者可解释为：在闻、思、修的时期都不被理证所违害，故无过失，但这种解释不太符合字面意思。
关于"欲说法者对首陀"等，某些想要说法的人如顺世外道等说：不应该给首陀罗智慧，即不应给他们无颠倒的真实义，因为他们不是说法的法器。他们说如果对首陀罗诵读吠陀会堕入地狱。如此说的原因是，如果所有首陀罗等都平等，婆罗门就得不到他人的恭敬，因此是出于嫉妒而这样说的。
"您对旃陀罗等"中，旃陀罗是举例，包括制鞋匠、渔夫等无种姓者。"等"字包括刹帝利等种姓。"以悲心说正法"意即仅仅以悲心说法，而非为名声和利益。如说："如同母亲对生病的孩子特别生起悲心，同样，菩萨对非善者特别慈悲。"
关于"善妙树木"等，既是树木又是善妙，故称善妙树木，即具足叶、花、果圆满者。"舍彼"即抛弃之意。"劣"指蓖麻等树木，"谁会亲近"意即有智者谁会取用它呢？不会的。
应用于实义时，"证得离贪"是举例，应理解为获得远离一切烦恼的法。当有如是证得的善逝您在世时，何等智者会礼敬沉溺于烦恼泥潭的迦毗罗、食米等其他导师呢？不会的。
"迦毗罗受用诸境"中，迦毗罗是数论派的导师。受用诸境是指一边享受色等境界的欲乐，一边说能证见智慧即真实义。这也如前文"迦毗罗说我之相"中所说。"传说"表示不认同之词。"离罪者"是赞叹语，指灭尽一切不善的善逝您。
"于遍染污中，何有解脱"所说，是以多词省略的方式表达"于有遍染污之心中"。解脱是指从一切苦中解脱的涅槃。"何有"是否定词，意为"没有"。"所说"即宣说，如经中说："依止五欲功德会成为障碍法"等。
关于"所作福德聚"等，福德即布施等福德事，所作是指身语意所造作，聚是指广大积累。佛陀所说应当将这些回向众生，如经中广说："应将三世所有善根与一切众生共同回向无上正等正觉"等，这样的教法在迦毗罗、食米等其他论师的论著中连一点也未曾宣说。

 །ལྷ་རྟེན་དང་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་རྟེན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཨུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་མི་ བསད་དང་།རྟ་བསད་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་སྒྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་མཐར་སྦྱར་ལ། དེ་ཡང་ལྷ་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། ཡུལ་གྱི་བདུན་པར་འགྱུར་ལ། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་ཞེས་སྦྱར་ན། དུས་ཀྱི་བདུན་པར་ འགྱུར་རོ།།གསོད་པའི་ཚུལ་ཡང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། བར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བྱོལ་སོང་དྲུག་གམ་བདུན་སྦྱར་བྱ། །རྟ་ཡི་གཙང་མའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། །མིན་ན་བྱོལ་སོང་གསུམ་གྱིས་སོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི། །བྱོལ་སོང་བཅུ་དྲུག་བཅུ་དྲུག་སྦྱིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་སྡོང་ གཟུགས།།བར་དུ་བཅུ་དང་བདུན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་བསད། །རྒྱལ་རིགས་ལ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བསད། །མ་རུ་དག་ལ་རྗེ་རིགས་ཏེ། །དཀའ་ཐུབ་དག་ལ་དམངས་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆོས་སུ་འདོད་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ ལ་དེ་སྨད་ལགས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དེ་དག་སྨད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤྱི་ཙམ་ཆོས་མ་ཡིན་ མོད།མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསད་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གང་ཞིག་སྲོག་ཆགས་ལ་རྟག་ཏུ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་ངམ། དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་དམ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུའང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ བུའི་ཚུལ་དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའམ། འཕོས་ནས་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དྷརྨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མི་བསད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གདོལ་བའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན། དེའི་བུ་ནེ་ཙོས་སྨྲས་པ། མཆོད་སྡོང་བཙུགས་ཏེ་ཕྱུགས་བསད་ནས། །ཁྲག་གིས་འདམ་ནི་བྱས་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མཐོ་རིས་འགྱུར་ན་གོ། ། དམྱལ་བར་གང་གིས་འགྱུར་བ་གསུངས། །ཞེས་སྨྲས་པར་གྲག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གིས་སེམས་ཅན་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག ཆོས་སུ་མི་རུང་ན།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་དེ་གང་ཡིན་པ་སྤྲོས་ཤིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྨོས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ ཏེ།རྒྱལ་རབས་ས་ཡ་ཕྲག་གཅིག་དང་། ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་དང་། དགུ་སྟོང་དང་། བཞི་བརྒྱ་དང་། བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དགུ་འདས་པ་ན། །གྲོང་ཁྱེར་གྲུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར། །རྒྱལ་པོ་བུ་རམ་ཤིང་པ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བུ་ལྔ་སྟེ། སྐར་མདའ་གདོང་། ལག་ ན་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ།རྐང་གདུབ་ཅན། རྒྱལ་སྲིད་དགའོ། །དེའི་ཚེ་བ་བཞིས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་བཟུང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕོད་པ་ཆེ་བས་ཤཱཀྱ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སོ། །དེར་འཁྲུངས་པ་ནི་བསམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའོ། །བདེན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ།།མི་སླུ་བ་ནི་ཞུགས་པ་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པའོ། །དུལ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའོ། །བརྩེར་ལྡན་ནི་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལགས་པར་དགོངས་ ཀྱི།ཉེ་བར་འཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་བྱེད་མཐའ་ལ་འབྱམས་པས་ཀྱང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་བྱེད་མཐའ་དག་ལ་འབྱམས་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཡུལ་ངོ་སྟེ་འཐབ་སར་དགྲ་འོངས་ན་བསད་པར་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་དུ། ཁྲོས་ པས་གཡུལ་ངོར་བསད་བྱས་ན།།ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱོད་ནི་དགྲ་ལའང་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་སྦྱར་བར་བྱའོ།

我来为您翻译这段文字：
关于"神像与祭祀"等，神像指大自在天、乌玛等的塑像。祭祀指杀人祭和马祭等祭祀。"于"是第七格语词，用于两处：若说"于神像杀众生"，则为处所第七格；若说"于祭祀杀众生"，则为时间第七格。
关于杀戮方式，吠陀典籍中说："中间时期到来时，应供养六或七畜，应是纯种马，若非则用三畜。每一祭祀村中人，各献十六畜生物，依仪轨立祭柱像，中间献十与七供。"又说："对婆罗门杀婆罗门，对刹帝利杀刹帝利，对风神杀吠舍种，对苦行者杀首陀罗。"这些是世人认为是正法的教义。
"于您教中此受诃"是说在善逝您的教法中这些受到呵责，如经中广说："杀生业的果报是堕入地狱"等。
若有人想：虽然一般的杀生非是正法，但在祭祀时依吠陀所说的圆满仪轨而杀是正法。这是不对的。任何经常伤害生命的法，无论出自吠陀还是仙人所说，即便是在祭祀时，这样的行为怎会是正法呢？不是的。为什么呢？因为法（dharma）是能够救护免于堕入恶趣或转生后带来安乐的意思，而人祭等与此相反。怎么相反呢？因为是损害他人，如同旃陀罗的行为。
关于这点，仙人毗耶娑赞叹祭祀时，他的儿子鹦鹉说："立祭柱杀牲畜，血污成泥如此行，若此能得生天上，何因何业堕地狱？"据说如此说道。
因此，主尊您不但不害他，甚至以自己的生命善护众生，如大象本生故事等可为例证。
若问：如果祭祀仪轨不适合作为正法，那么无颠倒的正法是什么？答："生于释迦王族您"等。释迦是指在家众中最尊贵的种姓。从广受王敬开始，经过一百一十万九千四百八十九代王统之后，在城市持杵中出现了甘蔗王高贵生。他有五个儿子：流星面、手调象、足环、喜王位。当时四兄弟占据迦毗罗城，因极其勇猛而闻名为释迦。因属于此族系故称释迦王族。
生于其中是指意愿受生。真实是指本性无颠倒。不欺是指能生起信心。梵行是指护持诸根门。调伏是指息灭相与分别。具悲是指利益他人。意思是说这样的方式是您的正法，而非伤害。
关于"通达吠陀究竟者"等，通达一切吠陀的是毗耶娑等，他们也说若敌人来到战场应当杀之，如前所说"以嗔于战场所杀"等。善逝您却说即使对敌人也应当仅仅生起慈悲，可以忍辱说者的本生故事为例。

། །།གཞོན་ནུས་རང་གི་ཞང་ཕོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ ལས་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ།རི་ཁ་བ་ཅན་ལ་ཉ་ཅན་དང་། ངུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་གཉིས་ཡོད་དེ། རི་བོ་ངུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པས། རི་རབ་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་། ཕྲག་དོག་ཅན་ཡིན་པས་གྲུབ་པ་གང་ལ་ཡང་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ།ཁོ་བོ་ཅག་དེར་འདུག་ནས་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱོད་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་ཞིང་འདོད་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞོན་ནུ་རི་བོ་ཏི་སེ་ན་བསྟོད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་རི་བོ་དུར་བར་བདག་ཅག་རྣམས་ཆུང་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།གཞོན་ནུས་བསམས་པ། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་ངོར་བཟློག་པ། །སོག་འདོར་བས་ཀྱང་སྨད་བྱ་ཡིན། །དེ་བས་འདི་ཡི་ལས་ལ་ནི། །ད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྙམ་ནས། དེ་སོང་སྟེ་བསྙེན་བཀུར་ ཆེན་པོས་རི་བོ་དུར་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ།དུར་པ་ཁོ་བོའི་གསོལ་བ་བྱ་བ་གཅིག་ཅིག་ངེས་པར་སྤྱད་པར་གྱིས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ཞིག་།གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲོ་བས་དྲེགས་ པར་གྱུར་པའི་གདོང་གིས་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་བཞིན་དང་།ང་ནི་སུ་ལའང་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་འབད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཀྱང་དོན་དེ་མ་གྲུབ་པས། དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་བརྩམས་སོ། །གཏམ་འདི་ལྷ་མོ་ཨུ་མས་ཐོས་པ་དང་། བུ་ལ་གཙེས་པར་ དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པས་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་།འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་བྱུང་བ་ལས་ནས་གསུམ་མཐའ་དག་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། །ཏི་སེ་དང་། ས་ཧྱ་དང་། འབིགས་བྱེད་དང་། མ་ལ་ཡ་ ལ་སོགས་པའི་རི་བོ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སོང་སྟེ་སྨྲས་ཀྱང་།རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་གདོན་གྱིས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་མདུང་འཕངས་པས་འདི་གཞིག་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རི་བོ་དུར་པ་ དུམ་བུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བསྣུན་ནོ།།དེ་ཡང་གཤོང་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་དེར་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་རང་གི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རང་དགར་འདོད་པའི་བདེ་བ་སྤྱད་པར་བྱས་སོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀརྟི་ཀས་སོ། །རང་གི་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོ་དུར་པ་སྟེ། མའི་སྤུན་ཟླའོ། ། དེ་ལ་གང་གིས་བསྣུན་ཞེ་ན། མདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་སོ། །བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བྱས་པའོ། །བཀའ་མཆིད་གདའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དུ་གྲགས་པ་ཐོས་པའོ། །དཔའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། དཔའ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན དཔའ་བོ་ཆེན་པོའོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་ཅི་ཞིག་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། དྲལ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།རྣམ་པར་བཅོམ་ཞིང་བཤིག་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་དྲལ་ཞིང་ཟད་པར་མཛད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གློག་དང་འདྲ་བའི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱབ་འཇུག་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་སླས་ཡིན་པས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སླས་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ བསྐྱབ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ།།གང་གིས་མི་ནུས་ཤེ་ན། ཁྱབ་འཇུག་གིས་སོ། །འདིར་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ནི། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་པར་མཛད་ཅིང་བསྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་ཞིང་འབད་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ།སུ་ནི་འཕེལ། སུ་ནི་འགྲིབ་ཅེས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།


我来将这段藏文翻译成简体中文：
年轻人对自己的舅舅，这样说道。从干闼婆的前世因缘中是这样听说的：在雪山上有两个儿子，一个叫做鱼旗，一个叫做怒山。怒山非常美丽怡人，甚至压过了须弥山而显得更加突出，因为心怀嫉妒，所以不给任何成就者机会。
于是成就的诸天神想道："我们何时才能在那里享受欲乐呢？"带着这样的愿望，他们来到住在冈底斯山赞颂的童子面前祈求道："请您设法让我们能够在怒山与妻子一同享受欲乐。"
童子心想："拒绝他人的请求，比舍弃生命还要可耻。因此现在应当全力以赴完成这件事。"于是他前往怒山，以极大的恭敬向怒山祈求道："怒山啊，请你一定要答应我一个请求。"怒山问："什么请求？"童子说："请你发慈悲心，让成就者们获得机会。"
话音刚落，怒山便怒容满面，皱眉说道："我不会给任何人机会。"童子虽然用各种方法努力，但未能达成目的，于是准备与之战斗。
天母乌玛听到这个消息，担心儿子受到伤害，忧愁万分，手捂着脸颊悲伤地想道："由于这样的纷争，三界岂不是都要陷入混乱？"
冈底斯山、沙合亚山、毗伽耶达山、摩罗耶山等诸山前来调解，但都无法平息这场争端。于是童子被愤怒的魔障所困，心中盛怒，不加思考就投掷长矛，认为可以摧毁怒山。童子愤怒地刺击，使怒山一分为二。
由此形成了一个大峡谷，持明成就者们得以与自己的妻子在那里自在享受欲乐。这里说的童子就是迦底迦，所说的舅舅就是怒山，也就是母亲的兄弟。用什么击打呢？就是用单尖长矛。"击打"是指将其分成两半。"传说"是指广为流传的故事。"大勇士"是赞美之词，因具有大勇气故称为大勇士。
"您"指的是世尊。"烦恼网"指的是通过见道和修道所要断除的诸烦恼，也就是烦恼种子的积聚。那些烦恼怎么处理呢？"摧毁"就是彻底击碎并断除的意思。用什么摧毁和断尽的呢？"以智慧武器"，就是用智慧之矛的意思。这也就是世尊所说的："以如闪电般的心和金刚般的禅定杀尽烦恼众。"
"毗湿奴自己的"等句中，"自己的眷属"是指自己宫殿中的眷属，也就是后宫眷属的意思。"无法保护"是指无法守护的意思。谁无法保护呢？是毗湿奴。这里的故事，在"老人用箭射毗湿奴"的典故中已经说过。"主尊您"是赞叹语。"一切众生"指三界所摄的众生，"为了救护他们"就是为了利益并护持他们的意思。"常精进"是指恒常不断地努力精进，也就是如经中所说："昼夜各三时以佛眼观察世间，谁在增长，谁在衰减"等等。

 །རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། རྒན་པོས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་ཡོད་པ་དང་།དེ་ཁྱད་པར་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྤྱད་པས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའི་མཆོག་བླངས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཁྱབ་འཇུག་ནི་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ཅེས་ཐོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་དེ་དང་པོར་བརླག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བརླག་ནས་ གེགས་མེད་པར་ས་གསུམ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།ཁྱབ་འཇུག་བསད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་ནི་བཅོམ་བརླག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེས་རིང་པོ་ཉིད་ནས་དབྱུག་པ་ཆེན་པོ་ཅིག་འཕངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཆས་སོ། །དེ་ནས་དབྱིག་པ་འཕངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ བས་དེ་འོང་བར་ཁྱབ་འཇུག་གིས་ཤེས་ནས་འཆི་བའི་འཇིགས་པས་བཅོམ་བརླག་བཏང་སྟེ།རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྒོར་ལྡན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་པ་དེར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་པ་ཡིན་པས་རྒན་པོས་སྦྱར་བའི་འཇིགས་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །སུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། ཁྱབ་ འཇུག་གིས་སོ།།གང་གིས་བཏང་ཞེ་ན། བཅོམ་བརླག་བཏང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་བརླག་ཅེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་བཏང་ཞིང་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐུབ་པ་ཁྱོད་ལ་བསྙེངས་བགྱིད་གང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བསྙེངས་བགྱིད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གང་ལས་བསྙེངས་ཤིང་འཇིགས་པ་བྱེད་པའོ།།སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ན་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་པའོ། །དེ་ཡང་འདིར་བ་ཀུ་ལའི་མདོ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བ་ཀུ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་ པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་རྨོངས་པར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པས་དྲང་སྲོང་གནས་ངན་ལ་བསྙེན་ བཀུར་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་དེ།དེ་རྣམས་འདི་ལྟར་བརླག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་འདུན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཉེན་བིཥྞུ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་བརླག་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ནི། རྒན་པོས་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་ཡིས་བསྣུན། །ཅེས་བྱ་བའི་ སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི། གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དོ། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲིད་པའི་བཙོན་ར་ལས་སོ། །རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།འདིར་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བར་བྲེ་བོ་ཟས་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་ལ།མུ་སྟེགས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཞུང་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པའོ། །དེ་ལྟ་དེ་ ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྲིད་དེ་སྲིད་དུའོ།།མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གི་སེམས་ནི་དད་པར་གྱུར། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དང་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི།སྔར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེས་ཟིན་ཅིང་དབང་དུ་བྱས་ལ་དྲངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པར་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་མིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ བྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ།།དེའི་སྐྱོན་ཡིན་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་སྤྱོན་ནོ། །བསམ་བརླག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསམ་ བརླག་ཅེས་བྱའོ།།སྐྱོན་མེད་པའི་སྟོན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་མཛད་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སོ།།མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མུ་སྟེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་ནི་ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། རིག་བྱེད་ལ་སྡང་ངོ་ཞེས་སྨྲའི། རང་ཉིད་སྐྱོན་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནའང་ སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་།རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ།


这是对藏文的完整中文翻译：
听闻关于"因知晓老人所作的恐惧"等内容如下：有一个名叫"老人所作"的阿修罗，他通过特殊的苦行，从大梵天那里获得了成为三界之主的殊胜愿望。他想到："听说遍入是战无不胜的，因此首先要消灭他。消灭他之后，就可以无碍地征服三界。"于是他努力要杀死遍入。
当他听说遍入在毗湿奴城时，便从远处投掷了一根巨大的棍棒，随后自己也跟了过去。遍入听到投掷棍棒的声音，知道他来了，因死亡的恐惧而放弃了毗湿奴城，前往了海中的具门城。因为是老人所作的恐惧，所以称为"老人所作的恐惧"。"知晓"即是了解。由谁知晓？由遍入知晓。放弃了什么？放弃了毗湿奴城，即舍弃了名为毗湿奴的城市。
关于"牟尼啊，有什么能使您畏惧"，"牟尼啊"是称呼语。"能使您畏惧"是指有什么能使您恐惧害怕。"没有任何众生"是指三界中没有任何这样的众生。这里也可以引用婆俱罗经作为例证，如"没有能使如来婆俱罗恐惧的"等广泛的论述。
关于"遍入"等，"遍入"是指遍入愚昧，若非为无碍等原因，仙人不会对恶处表示尊敬，因为这些不会导致他们的毁灭。"亲属们"是指遍入的亲属毗湿奴等，他们遭到了毁灭和伤害。这里的故事在"老人用箭射中遍入"的段落中已经写过。
"世尊您却"，"一切亲眷"是指所有亲属群体。"从轮回中"是指从存在的牢狱中。"解脱"意即获得涅槃。这里应该联系父子相见时布施食物等特殊的了解，以及为母说法而前往三十三天等所有内容。
关于"在其他外道的教义中"等，"其他外道的"是指在此之外的。"教义"是指宗派。"随着"是重复词，意即只要。"思维"是指观察。"如是如是"意即那样那样。"怙主啊"是称呼语。"我的心生起信心"意即具有信心和诚意。
关于"如是非一切智者"等，"如是"表示前述过失的形式，即被其所摄、所控、所引导的心态是这样思维的。"非一切智者"即非一切智者，如数论派等。他们所作的宗派称为非一切智者的宗派。因为是他们的过失，所以是非一切智者宗派的过失。"愚者们"即是指凡夫，没有智慧的人称为愚者。
"无过失的导师您也不见"中，"无过失"是因为断除了一切烦恼过失及其习气。"导师"是指为天人开示教法者。"您"是指佛世尊。"不见"即是不了解。
关于"世间天人婆罗门"等，这些外道世人这样说："释迦子对天人、婆罗门和吠陀怀有敌意"，却不思维也不了解自己才是造作过失的人。

 །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པའི་དབང་གིས་གང་དག་དྲན་པའམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། ཤཱཀྱ་དེ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ རྟོག་པར་དེ་རྣམས་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ལ།ཤཱཀྱ་དེ་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་བལྟས་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་སླད་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་བོ། ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཐར་པའི་བདེ་བའམ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐོབ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་སླད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཞེས བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ།སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། འགྲོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་གོ། །དགའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་ཞིང་མོས་པའོ། །བསྟོད་པ་ ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའིའོ། །ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་མངའ་བར་གྱུར་ པའོ།།རྣམ་པ་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱེད་པ་པོའོ། །བསོད་ནམས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བའམ་ རྙེད་པའོ།།འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁྱོད་འདྲར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །།དེ་དང་ དེ་ལས་རྣམ་བསགས་ཤིང་།།དེ་བཞིན་ལས་ཀྱིས་ཉེར་མཛེས་པ། །རྒྱས་བཤད་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བས། །ཤེས་རབ་གོ་ཆས་འདི་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལྡན་དེ་ནི་ཤེས་ནས་སུ། །ཐུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྣམ་ངེས་པ། །ཉེས་པ་བདོ་བ་རྣམས་མང་ཡང་ དག་སྤངས་ནས་ནི།།འཇིག་རྟེན་འདི་དག་བདེ་གཤེགས་ལ་གཞོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བདག་གིས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་ལས་བྱས་བསོད་ནམས་གང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཟིལ་གནོན་ལེགས་པར་སྐྱེས་གྱུར་པ། །དེས་ནི་གཏི་མུག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསྒྲིབས་འཇིག་རྟེན་དག་།བློ་ཡི་ནམ་མཁའ་ དྲི་མེད་སྨན་དང་མྱུར་ལྡན་ཤོག་།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟོད་པ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་མཛད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ། བྷ་ག་ལའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

这是藏文的完整中文翻译：
而且，世间人由于不信的缘故，凡是所忆念或分别的一切，不观察前后边际就用言语增益。释迦也观察了前后边际，知道无关联且无实质后如此宣说，这并非有过失，而是这样的世间本身有过失。
又问："像我们这样的人为什么会喜欢您的教法呢？"对此说道"因为您的教法"等。"因为"是指由于。"您的教法"是指佛世尊的经典。"安乐"是指解脱的安乐或善趣等的安乐。"安乐性"是指随顺的方便道。"使获得"是指令得到。"因此"是指为此。"说法狮子"是称呼语，意为说法狮子您。"教法"是指教导，对此欢喜。是谁呢？说道"此众生"，即像我们这样的众生。"欢喜"是指信仰倾慕。
为了回向赞颂所生功德，说道"您的真实功德"等。"您的"是指如来的。"功德"是指断除烦恼等。"真实"是指确实具有。"如是"是指以前述方式。"宣说"是指说。"我"是指赞颂者。"功德"是指善行。"获得"是指产生或得到。"众生世间"是指一切有情世界。"愿成如您"是指愿成就如佛世尊您一样，意即愿证得一切种智。
从彼彼积聚，
如是业庄严，
广说悲众生，
智慧铠甲作。
彼等具如是种性已了知，
牟尼功德聚之真实定解已，
虽有诸多过失悉断除，
此等世间如何趋善逝？
我以信心为先所作功德何，
胜过月光美善所生者，
愿彼无明翳障世间众，
智慧虚空无垢速具足。
《胜赞如来赞》论师妙胜造之广释，出现于北方地区，跋伽罗国论师智慧铠造毕。

། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ཛཱ་རན་ད་ན་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།ཡིད་སྲུབ་ཟླ་བའི་གཙུག་དང་གོས་སེར་ཅན། །རིག་བྱེད་བྱེད་པོ་དགའ་བྱེད་གྲོག་མཁར་བ། །རྒྱས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ་དང་ས་ཡི་བུ། །ཐུབ པ་རྐང་མིག་ཕུར་བུ་ལྷ་མིན་རྗེས།།སྐྱོབ་པ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་འཁྲུངས་པ། །སྲིད་གསུམ་བླ་མ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེའི། །རྣམ་པར་ཐར་ལ་བསྐྲུན་མིན་དེར་བསྟོད་པ། །དེ་ཡི་འགྲེལ་པ་དེ་འདིར་རྫོགས་པར་བྱས། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་པའི་ལྗོངས་རྒྱུ་བས། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ ཐིབས་པོར་འཁྱམས་གྱུར་པ།།མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་པའི། །རྒྱལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པར་བདག་གྱུར་ཅིག་།ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟོད་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་གོ་ཆས་མཛད་པ་ལས། བར་སྐབས་སུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ ་འགྲེལ་པའི་རྒྱ་དཔེ་མ་རྙེད་ནས།་




这是藏文的完整中文翻译：
印度和尚班智达迦兰达那和大译师比丘仁钦桑波译校并审定。
欲天、月顶、黄衣者，
吠陀作者、欢喜蚁垤者，
广博、胜论派和地子，
牟尼、足目、短矛及非天后。
救护者、日种所生者，
三界上师释迦王，
对其行迹无造作而赞颂，
其释此处今已圆满。
以此善根愿漂泊生死境，
于我执密林中徘徊者，
能摧外道黑暗之，
胜者日轮愿我成。
《殊胜赞广释》论师智慧铠所造中，未找到第十二偈颂释的梵文原本。


